Leer› Libro 6› Historia de dos hermanos, uno lampiño y otro sin barba, que durmieron una noche en una casa de soltero. Casualmente, el sin barba apiló ladrillos en su trasero. Al final, un astuto llegó y, con astucia y suavidad, le quitó los ladrillos por detrás. El niño se despertó y peleó, diciendo: '¿Dónde están estos ladrillos? ¿Dónde los llevaste y por qué?' Él dijo: '¿Por qué pusiste estos ladrillos?', hasta el final.› Verso 3880
M6:3880 — گر هزاران سال باشد عمر او / او نگردد سیر خود از جست و جو
M6:3880
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر عمر او هزاران سال هم باشد، او از جستوجوی دانش و حقیقت سیر نخواهد شد.
معنا: مولانا در این بیت بیان میکند که جستوجوی حقیقی دانش پایانناپذیر است و سالک راستین، هر چقدر هم که عمر کند و کسب معرفت کند، هرگز از این طلب سیر نمیشود.
شرح
این بیت، تصویر درخشانی است از عطش سیریناپذیر سالک در دریای بیکران معرفت. من بارها اشاره کردهام که مولانا نه تنها یک شاعر و عارف، بلکه یک متفکر درجه یک است که به ظرافت در آیات و روایات تأمل میکند. اینجا نیز همین ظرافت را میبینیم.
مولانا بحث را از جایی آغاز میکند که علم را «دریایی بیحد و کنار» میداند و طالب علم را «غواص بحار». در چنین دریایی، هیچ گاه غواص از کاوش سیر نمیشود. اینجاست که این بیت جای خود را پیدا میکند: «گر هزاران سال باشد عمر او / او نگردد سیر خود از جست و جو». این طلبِ بیپایان، نشانهای از طبیعت حقیقت است که خود بینهایت است.
اما مولانا این نکته را به روایتی مشهور از پیامبر (ص) گره میزند. روایتی که هم از پیامبر و هم در نهجالبلاغه از امام علی (ع) آمده است: «من هومان لا یشبعان، طالب الدنیا و طالب العلم»؛ دو گرسنهاند که سیر نمیشوند: طالب دنیا و طالب علم. اینجا مولانا یک حرکت تفسیری بسیار مهم انجام میدهد. او میپرسد که اگر این «علم» از جنس «دنیایی» باشد، تقسیمبندی پیامبر بیمعنا میشود؛ چرا که «طالب علم» خود جزئی از «طالب دنیا» خواهد بود و تکرار رخ میدهد. پس بیشک این «علم» باید «غیر علم دنیا» باشد. او قاطعانه میگوید: «غیر دنیا پس چه باشد؟ آخرت / کت کند زینجا و باشد رهبرت». پس، جستوجوی سیریناپذیری که مولانا در این بیت وصف میکند، جستوجوی علمِ آخرت است، علمی که آدمی را از اینجا (دنیای فانی) برهاند و رهبر او به سوی حقیقت مطلق باشد.
این علم، با آن دسته از علوم که «غفلتزاست» و آدمی را در دام خودبینی و نخوت میاندازد، تفاوت ماهوی دارد. علمی که مولانا از آن سخن میگوید، علم «مستنبه» است؛ یعنی بیدارکننده. علمی که آدمی را سبکبار میکند تا در مسیر بندگی و معرفت پرواز کند، نه آن علمی که سنگینبارش کرده و از کاروان بازش دارد. این همان سبکروحی است که همیشه در تفسیر مثنوی بر آن تأکید داشتهام. طلب بیوقفهی حقیقت، نه تنها خستگی نمیآورد، بلکه جان را سبک و آمادهی پرواز میسازد.
نکات کلیدی
- جستوجوی حقیقی معرفت، پایانناپذیر است و سالک راستین هرگز از طلب سیر نمیشود.
- مولانا این بیت را با حدیث نبوی «دو گرسنهاند که سیر نمیشوند: طالب دنیا و طالب علم» پیوند میزند.
- علمی که مولانا از آن سخن میگوید، علم آخرت و معرفت الهی است، نه دانشهای صرفاً دنیوی.
- این علم، «مستنبه» و بیدارکننده است و باعث سبکی و پرواز روح میشود، برخلاف علوم «غفلتزا».
- عطش دائمی برای حقیقت، نشانهای از بیکرانی خود حقیقت است.
Sources: d6-s87 · 00:06:30 d6-s87 · 00:07:46 d6-s87 · 00:08:58 d6-s86 · 01:33:32
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Should his life be a thousand years long, He will never grow weary of searching.
Meaning: Mawlana states in this verse that the true quest for knowledge is unending; a sincere seeker, no matter how long they live or how much wisdom they gain, will never be satiated by this pursuit.
Explanation
This verse presents a brilliant depiction of the insatiable thirst of the seeker in the boundless ocean of gnosis. I have often remarked that Mawlana is not merely a poet and mystic, but a first-rate thinker who reflects with subtlety on Quranic verses and Prophetic traditions. Here, we observe that same subtlety.
Mawlana commences his discussion by portraying knowledge as “a sea without limits or shores,” and the seeker of knowledge as “a diver of these oceans.” In such a sea, the diver is never sated by exploration. This is precisely where this verse finds its place: “Should his life be a thousand years long, / He will never grow weary of searching.” This unending quest is a testament to the nature of Truth itself, which is infinite.
However, Mawlana connects this point to a famous tradition (hadith) from the Prophet Muhammad (PBUH), also narrated by Imam Ali (AS) in Nahj al-Balagha: “Two hungry ones are never satisfied: the seeker of worldly things and the seeker of knowledge.” Here, Mawlana performs a crucial interpretive move. He posits that if this 'knowledge' were of the 'worldly' kind, the Prophet’s categorization would become meaningless, as 'the seeker of knowledge' would merely be a subset of 'the seeker of worldly things,' leading to redundancy. Thus, this 'knowledge' must undeniably be 'other than worldly knowledge.' He states emphatically: “What else, then, can be other than the world? The Hereafter, / Which lifts you from here and is your guide.” Hence, the insatiable quest Mawlana describes in this verse is the pursuit of knowledge of the Hereafter—knowledge that frees a person from 'here' (the ephemeral world) and guides them towards absolute Truth.
This knowledge differs fundamentally from those forms of learning that are 'heedlessness-inducing' and ensnare one in self-conceit and arrogance. The knowledge Mawlana speaks of is 'awakening' (mustanbe); it lightens the soul, enabling it to soar on the path of servitude and gnosis, rather than weighing it down and holding it back from the caravan. This is the 'lightness of soul' I have always emphasized in my readings of the Masnavi. The ceaseless quest for Truth, far from bringing weariness, makes the soul light and ready for flight.
Key takeaways
- The true quest for knowledge is unending; a sincere seeker is never sated by this pursuit.
- Mawlana links this verse to the Prophetic tradition of “Two hungry ones are never satisfied: the seeker of worldly things and the seeker of knowledge.”
- The 'knowledge' Mawlana refers to is spiritual, pertaining to the Hereafter and divine gnosis, not merely worldly learning.
- This knowledge is 'awakening' (mustanbe), leading to lightness of soul and spiritual ascent, unlike 'heedlessness-inducing' sciences.
- The continuous thirst for truth is a reflection of truth's own boundlessness.
Sources: d6-s87 · 00:06:30 d6-s87 · 00:07:46 d6-s87 · 00:08:58 d6-s86 · 01:33:32
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.