Leer› Libro 6› Historia del hombre a quien unos ladrones le robaron su carnero y no se contentaron con eso, sino que también le robaron la ropa con astucia.› Verso 477
M6:477 — کس نداند مکر او الا خدا / در خدا بگریز و وا ره زان دغا
M6:477
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هیچکس فریب و مکر او را جز خدا نمیداند؛ پس به سوی خدا بگریز و از آن فریبکار رهایی یاب. معنا: این بیت هشدار میدهد که فریبکار (که میتواند نفس اماره یا شیطان باشد) چنان ماهرانه عمل میکند که جز خدا کسی از مکر او آگاه نیست، و تنها راه نجات و رهایی از او پناه بردن به ذات حق است.
شرح
این بیت در ادامهٔ حکایتی دلنشین از مثنوی میآید که مولانا دربارهٔ دزدی حکایت میکند که ابتدا قوچ کسی را میدزدد و سپس با فریب، جامههای او را نیز از چاه بیرون میکشد. اما بیدرنگ، مولانا این دزد خارجی را به دزدی درونی، یعنی غفلت و مکر نفس و شیطان، پیوند میزند و معنایی عمیقتر از یک داستان صرف را به ما میآموزد.
به گمان من، این دزد درونی، همان است که مولانا پیشتر از آن به عنوان «دزد عمر» و «دزد مرکب توبه» یاد میکند. این دزد تنها سرمایههای مادی ما را نمیرباید، بلکه عزیزترین سرمایهٔ معنوی ما، یعنی فرصتِ بازگشت و توبه را، هدف قرار میدهد. او با چنان مکر و فتنهانگیزی عمل میکند که «چون خیال او را به هر دم صورتی»؛ یعنی دائماً چهره عوض میکند، خود را به رنگهای گوناگون میآراید تا ما را بفریبد و از راه اصلی باز دارد. این مکر و حیلهگری چنان پنهان و پیچیده است که از احاطهٔ عقل و هوش آدمی خارج است؛ «کس نداند مکر او الا خدا». عقل جزئی و تجربههای بشری ما یارای کشف تمام زوایای این فریب را ندارند، چرا که این دزد، در عمق جان ما، در کمین نشسته و از ظرایف و ضعفهای ما آگاه است. از این رو، تنها پناهگاه حقیقی در برابر چنین دشمن پنهان و قدرتمندی، ذات حق است. «در خدا بگریز و وا ره زان دغا»؛ هیچ راه دیگری برای رهایی از این دغلبازیهای درونی و بیرونی وجود ندارد، جز پناه بردن به آن نیروی مطلق که بر همهٔ مکرها و فریبها آگاه و تواناست. این یک توصیهٔ صرفاً اخلاقی نیست، بلکه یک دستورالعمل عملی و حکیمانه برای زیست معنوی است.
در ادامهٔ بحث توبه، مولانا تأکید میکند که توبه یک «فعل درجه دوم» است که خاص مقام انسانیت است؛ یعنی عملی که ناظر به فعل پیشین خود انسان است و حیوانات از آن بیبهرهاند. این دزدِ دغل، دقیقاً همین توانایی منحصربهفردِ انسانی برای اعتراف به خطا و بازگشت را هدف میگیرد. اگر غفلت و گناهان آنقدر سنگین شوند که انسان جرئت اعتراف به آنها را از دست بدهد، مرکب توبه از او ربوده شده است. این بیت، پادزهری است در برابر این دزدی؛ راهی برای حفظ آن «مرکب توبه» که آدمی را «در فلک تازد به یک لحظه ز پست». پناه بردن به خدا، نه تنها محافظت از این مرکب را تضمین میکند، بلکه راه را برای تبدیل گناهان به نیکیها هموار میسازد؛ همانگونه که مولانا میگوید «کاملی گر خاک گیرد زر شود» و با توبه، بدیها تبدیل به طلا میشوند. این همان حکمت عملی مثنوی است که ما را از چاه غفلت به اوج آسمان رستگاری میبرد.
نکات کلیدی
- مکر و فریب نفس و شیطان چنان پنهان و پیچیده است که جز خدا کسی از تمام زوایای آن آگاه نیست.
- عقل جزئی انسان برای مقابله با حیلهگریهای درونی ناکافی است و انسان نیازمند پناهگاهی فراتر از خود است.
- تنها راه رهایی از مکر دغلکار (اعم از درونی و بیرونی) پناه بردن کامل و بیواسطه به ذات الهی است.
- این بیت دستورالعملی عملی برای حفظ سرمایهٔ معنوی و مرکب توبه از دزدیهای غفلت و گناه است.
Sources: d6-s11 · 01:28:59 d6-s11 · 01:32:28 d6-s11 · 02:34:34
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: None knows his deceit save God; / Flee to God and be saved from that rogue. Meaning: This verse warns that the deceiver—be it the ego or Shaytan—operates with such cunning that only God is aware of its full trickery. The sole path to salvation and liberation from this rogue is to seek refuge in the Divine Essence.
Explanation
This verse emerges from a charming anecdote in the Masnavi, where Mawlana recounts a thief who first steals a man's ram and then, through cunning, also makes off with his clothes from a well. Immediately, however, Mawlana links this external thief to an internal one—heedlessness, the trickery of the ego (nafs), and Shaytan—thereby imbuing the story with a profound spiritual meaning.
In my view, this internal thief is precisely what Mawlana earlier refers to as the 'thief of life' and the 'thief of the steed of repentance.' This thief does not merely plunder our material assets; it targets our most precious spiritual capital: the opportunity for return and repentance. It operates with such guile and mischief, changing its guise 'like a thought, taking a new form every moment,' arraying itself in various colors to deceive us and divert us from the true path. This cunning and deceit are so hidden and intricate that they lie beyond the grasp of human intellect; 'None knows his deceit save God.' Our partial intellect and empirical experiences are insufficient to uncover all facets of this deception, for this thief lies in ambush within the depths of our soul, aware of our subtleties and weaknesses. Therefore, the only true refuge against such a hidden and powerful adversary is the Divine Essence. 'Flee to God and be saved from that rogue'; there is no other way to escape these internal and external deceptions save taking refuge in that absolute power who is aware of and capable over all tricks and stratagems. This is not merely an ethical recommendation but a practical and wise instruction for spiritual living.
In the broader discussion of repentance (tawba), Mawlana emphasizes that tawba is a 'second-order act,' unique to the human station—an action that reflects upon a human's prior action, an ability animals lack. This cunning thief precisely targets this unique human capacity for confessing error and returning to the right path. If heedlessness and sins become so burdensome that one loses the courage to confess them, the steed of repentance is stolen. This verse offers an antidote to this theft; a way to preserve that 'steed of repentance' which 'in an instant carries one from the lowlands to the heavens.' Taking refuge in God not only guarantees the protection of this steed but also paves the way for the transformation of sins into good deeds; as Mawlana states, 'If a perfect one grasps dust, it turns to gold,' and through repentance, evil deeds transform into gold. This is the practical wisdom of the Masnavi, which lifts us from the well of heedlessness to the zenith of salvation.
Key takeaways
- The cunning of the ego and Shaytan is so subtle and intricate that only God is fully aware of its every angle.
- Human intellect alone is insufficient to counter internal stratagems, necessitating refuge in a power beyond oneself.
- The sole path to liberation from the deceiver's tricks (both internal and external) is to take complete and unmediated refuge in the Divine Essence.
- This verse offers a practical directive for safeguarding one's spiritual capital and the 'steed of repentance' from the thefts of heedlessness and sin.
Sources: d6-s11 · 01:28:59 d6-s11 · 01:32:28 d6-s11 · 02:34:34
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.