Leer› Libro 6› Debate del pájaro con el cazador sobre el monacato y el significado del monacato que Mustafa (la paz sea con él) prohibió a su comunidad diciendo: 'No hay monacato en el Islam'.› Verso 512
M6:512 — آنک تنها در رهی او خوش رود / با رفیقان سیر او صدتو شود
M6:512
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن کس که در راهی تنها میرود، او به گمان خود خوش پیش میرود؛ اما همین فرد اگر با یاران همراه شود، سیرش صد برابر شتاب گیرد. معنا: این بیت تأکید میکند که حتی اگر کسی بتواند بهتنهایی نیز در راهی پیش برود، حضور و همراهی یاران و جمع همدل، سرعت و نشاط او را چندصد برابر خواهد کرد.
شرح
من بر این باورم که مولانا در این بیت نکتهای در باب سلوک اجتماعی و فردی میآموزد که در روزگار ما نیز بسیار مغتنم است. او میگوید: «آنک تنها در رهی او خوش رود / با رفیقان سیر او صدتو شود». سخن در اینجاست که راه چیست و یار کیست. راهی که مولانا از آن دم میزند، نه راهی بکر و نرفته، بلکه راهی است «پرنشانِ پایها»؛ یعنی راهی که سالکان و رهروان بسیاری پیش از ما از آن عبور کردهاند. چنین راهی ما را از غولان و راهزنان ایمن میسازد، چرا که پاسبان و حارس و مراقب دارد؛ همت دیگران بدرقه ماست. پس، سرخود و ناآماده پا در راه ناآشنا نباید گذاشت. اما یار کیست؟ یار، آن کسی است که با او بتوانی «رای» بزنی و مشورت کنی. اما نه هر یاری، بلکه «مسافری» که خود اهل سفر و حرکت است؛ نه آن که کنج خانه نشسته و همت راه افتادن ندارد. چنین یاری است که تو را در نیل به هدف یاری میکند و تشویقگر توست، نه سستکننده و بازدارنده. مولانا در ادامه تأکید میکند که حتی اگر فرض کنیم کسی از فرط احتیاط، هرگز به وادیهایی که گرگها در آنجا پرسه میزنند، نرود و هیچ زیانی نبیند؛ باز هم بدون «جمعیت»، هرگز «نشاط» و انگیزهای پیدا نخواهد کرد. او در تنهایی، عزمی سست مییابد و همانجا درجا میزند و به جایی نمیرسد. این یک استدلال بسیار مهم مولاناست علیه ترهب، انزوا و عزلت. من میگویم، هر سود و منفعتی که از تنهایی و خلوتگزینی حاصل کنی، صد برابر آن را در میان یک جمعیت بانشاط، همدل و همراه به دست خواهی آورد. او برای روشنسازی این نکته، تمثیلی از خر میآورد که گرچه «غلیظ» و فاقد لطافت و شعور است، اما همین خر نیز وقتی در رمه و گله خود قرار میگیرد، از یارانش نشاط میگیرد و «قوتپذیر» میشود؛ با خران دیگر میدود. اما اگر تنها بماند، چنان کاهلی و کندی میکند که برای طی همان راه، باید سیخ و چوب بخورد و با هزار تعب مسیر را ببرد. او به زبان حال به ما میگوید: «گر نهای خر همچنین تنها مرو». یعنی ای انسان، اگر تو خردمند هستی، خود را به بیخردی نزن و از فواید جمع غافل مشو. لذا، حتی اگر آنکه تنها در رهی «خوش رود» و به تنهایی میتواند به راه خود ادامه دهد، مولانا قاطعانه میگوید: «با رفیقان بیگمان خوشتر بود» و «سیر او صد تو شود». یعنی، همراهی با رفیقان نه تنها نشاطآورتر است، بلکه سرعت و بهرهوری سفر معنوی را نیز چندصد برابر میکند. این همان نردبان رایهاست که ما را در صعود یاری میکند و همت جمعی، از سقوط فردی جلوگیری مینماید. سلوک، گرچه فردی آغاز میشود، اما در اجتماع مؤمنان به اوج میرسد و بارور میگردد. این خود نوعی توحید افعالی است، چرا که نیرویی جمعی در کار است که توانایی فرد را صدچندان میکند.
نکات کلیدی
- سلوک معنوی در گرو همراهی و همت جمعی است؛ راه تنها رفتن هرگز به نشاط و سرعت مطلوب نمیانجامد.
- مولانا با این بیت، عزلت و انزوا را نفی میکند و بر اهمیت جمعیت بانشاط و همدل تأکید دارد.
- حتی اگر کسی بهتنهایی هم قادر به حرکت باشد، همراهی یاران سرعت و کیفیت سفرش را صدچندان میکند.
- یار حقیقی، مسافری است که خود اهل راه باشد و توانایی مشورت و تشویق داشته باشد، نه کسی که سستکننده است.
- راه سلوک باید «پرنشانِ پایها» باشد، یعنی راهی که پیش از ما سالکان بسیاری از آن گذشتهاند و ایمن است.
Sources: d6-s12 · 00:10:45 d6-s12 · 00:12:35 d6-s12 · 00:13:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He who travels a path alone, he goes happily; But with companions, his journey becomes a hundredfold. Meaning: This verse underscores that while one might make progress alone, the presence and company of like-minded companions will multiply one's speed, joy, and effectiveness a hundredfold.
Explanation
I believe that Mowlana, in this verse, teaches a crucial point about social and individual spiritual journey that remains invaluable in our time. He states: "He who travels a path alone, he goes happily; But with companions, his journey becomes a hundredfold." The core question here is: what is rah (the path) and who is yār (the companion)? The path Mowlana speaks of is not a pristine, untrodden way, but a path "full of footprints," meaning one that many mystics and wayfarers have crossed before us. Such a path secures us from spiritual brigands and ogres, for it has guardians, watchers, and protectors; the collective will of others accompanies us. Thus, one should not embark on an unknown path haphazardly or unprepared.
But who is the yār? A yār is someone with whom you can "consult" and exchange thoughts. Not just any companion, but a "fellow traveler" (musāfir) who is himself dedicated to movement and journey, not one who sits idly at home, devoid of the will to set out. Such a companion is one who aids you in reaching your goal and encourages you, rather than disheartening or holding you back.
Mowlana further emphasizes that even if we assume someone, due to extreme caution, never ventures into territories where wolves roam and thus incurs no harm; still, without "companionship" (jamʿiyat), they will never find "joy" or "zeal" (nashāṭ). In solitude, one's resolve weakens, leading to stagnation and no real progress. This is a very important argument Mowlana puts forth against terahhob (asceticism), enzivā (isolation), and ʿozlat (seclusion). I contend that any benefit one might derive from solitude and reclusion will be multiplied a hundredfold within a vibrant, like-minded, and accompanying community.
To illustrate this point, he offers the parable of a donkey. Though "crude" (ghalīz) and lacking in refinement and intellect, even this donkey gains nashāṭ and becomes "strengthened" (qūvat-pazīr) when it is among its herd, running with other donkeys. But if left alone, it becomes so lazy and slow that to cover the same distance, it must be prodded with thorns and beaten with sticks, traversing the path with immense difficulty. The donkey, through its very state, tells us: "If you are not a donkey, do not travel alone like me." Meaning, O human, if you are discerning, do not feign ignorance and neglect the benefits of community.
Therefore, even if one "happily goes" (khosh ravad) alone and can continue their path by themselves, Mowlana decisively states: "with companions, it is undoubtedly better" (bī-gumān khoshtar būd) and "his journey becomes a hundredfold" (sayr-i ū sad tū shavad). This means that companionship not only brings more joy but also multiplies the speed and effectiveness of the spiritual journey by hundreds. This is the "ladder of counsel" (nardebān-i rāyhā) that helps us ascend, and collective endeavor prevents individual downfall. Spiritual quest, though it begins individually, reaches its peak and flourishes within the community of believers. This in itself is a kind of tawḥīd-i afʿālī (unity of actions), for a collective force is at work that multiplies an individual's capacity.
Key takeaways
- Spiritual journeying relies on companionship and collective effort; solitary travel never leads to desired joy or speed.
- Mowlana refutes reclusion and isolation, emphasizing the importance of a joyful, like-minded community.
- Even if one is capable of progressing alone, the company of companions multiplies the journey's speed and quality a hundredfold.
- A true companion is a fellow traveler who knows the path and can offer counsel and encouragement, not one who discourages.
- The path of spiritual quest must be 'full of footprints,' meaning a safe and well-trodden way, traversed by many before us.
Sources: d6-s12 · 00:10:45 d6-s12 · 00:12:35 d6-s12 · 00:13:50
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.