Leer› Libro 6› El pájaro atribuyendo su captura en la trampa a la acción, astucia y engaño del asceta, y la respuesta del asceta al pájaro› Verso 559
M6:559 — بعد از آن نوحهگری آغاز کرد / که فخ و صیاد لرزان شد ز درد
M6:559
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس از آن، مرغ اسیر آغاز به نوحهگری کرد، چنانکه از شدت درد و سوزش، هم دام و هم صیاد به لرزه افتادند. معنا: این بیت بیانگر اوج درد و اندوه یک موجود گرفتار (مرغی در دام) است، بهحدی که حتی عوامل گرفتاریاش (دام و صیاد) نیز از عمق این درد متأثر و لرزان میشوند.
شرح
من این بیت را آغاز یک نوحهگری عمیق و سوزناک میدانم، نوحهگریای که مولانا آن را از درون قفس تن و جهان مادی سر میدهد. این بیت نه تنها شرحی از رنج یک مرغ گرفتار در دام است، بلکه تصویری از حال خود مولاناست؛ حال دلی که به تعبیر خودش «پرتناقض» و پرکشمکش است، دلی که «خانه خود را ویران مییابد» و همه وجودش را تقدیم معشوق کرده است.
در نگاه اول، «نوحهگری» ممکن است با «حکایت» بیت آغازین مثنوی (بشنو این نی چون شکایت میکند / از جداییها حکایت میکند) در تضاد به نظر آید. اما آنجا مولانا تأکید داشت که نی شاکی نیست، بلکه روایتگر جدایی است. در اینجا، نوحهگری نه یک شکایت صرف، بلکه بیان سوز و گداز عمیقی است که از عمق جان برمیخیزد. این نوحه، صرفاً بیان یک درد شخصی نیست، بلکه چنان قدرتمند است که از محدودهٔ خود فراتر میرود و حتی فخ (دام) —که همان دام است— و صیاد را نیز به لرزه میاندازد.
این پدیده، یعنی تأثیر درد بر عامل درد، نشان میدهد که این رنج ماهیتی فراتر از فردیت دارد. این درد، بازتابی از «جدایی» است که در مثنوی یک مفهوم بنیادین است؛ جدایی از اصل و منبع هستی. مرغ در دام، استعارهای است از روح انسانی که در این عالم خاکی گرفتار آمده و از اصل خویش دور افتاده است. این نوحهگری، فریادی است که روح از عمق غربت خود سر میدهد. این ناله، چنان حقیقی و فطری است که حتی ابزار و عامل گرفتاری را نیز متأثر میکند. گویی هستی به این درد اعتراف میکند.
اینجا دیگر بحث از «چرا»ی درد نیست، بلکه «بود» درد است. درد وجودی انسان، درد فراق، آنچنان اصیل است که حتی بیجانان و بدخواهان را نیز به خود میخواند. این بیان مولانا، عمیقاً نشاندهندهٔ این است که درد حقیقیِ عرفانی، نه فقط شنوندهٔ آماده، بلکه هر آنچه در اطراف است را بیدار میکند. این یک تذکر است، یک «نفیر» دیگر که فراتر از نیستان، همگان را در خود شریک میسازد.
نکات کلیدی
- این نوحهگری، بازتابی از «جدایی» بنیادین در مثنوی و غربت روح انسان در عالم است.
- درد و رنج مرغ اسیر، استعارهای از حال پریشان خود مولانا و عمق احساسات اوست.
- سوز این نوحه چنان شدید است که فراتر از درد شخصی، حتی دام و صیاد را نیز متأثر میکند.
- نشانهای از ماهیت عالمگیر و وجودی درد فراق که بر همه هستی اثر میگذارد.
- این نوحه، فریادی اصیل و فطری است که حتی عوامل گرفتاری را به اعتراف وادار میکند.
Sources: d6-s13 · 03:44:33 d6-s13 · 04:23:59
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Thereafter, it began to lament, / So that both the trap (fakh) and the hunter trembled from the pain. Meaning:* This verse describes the intense lament of a captured creature (a bird in a trap), whose profound sorrow is so powerful that it moves even the trap itself and the hunter to tremble with pain.
Explanation
Here, I see the beginning of a profound and heart-rending lamentation, one that Rumi pours forth from within the cage of the body and the material world. This verse is not merely an account of a bird's suffering in a trap, but a portrait of Rumi's own state: a heart, as he himself describes it, "full of contradictions" and turmoil, a heart that "finds its home ruined" and has surrendered its entire being to the Beloved.
At first glance, this "lamentation" (noḥagari) might seem to contradict the "narration" (ḥekāyat) of the Masnavi's opening verse (M1:1: Listen to this reed as it complains / As it narrates separations). But there, Rumi emphasized that the reed is not merely complaining but narrating separation. Here, the lamentation is not a mere complaint; it is the expression of a deep anguish and passion that rises from the core of being. This lament is not merely a personal pain; it is so powerful that it transcends its own bounds, making even the fakh (trap) and the hunter tremble.
This phenomenon — the impact of pain upon the agent of suffering — indicates that this agony possesses a nature beyond mere individuality. This pain is a reflection of "separation" (jodāʾi), a foundational concept in the Masnavi: separation from the origin and source of existence. The bird in the trap is a metaphor for the human soul, caught in this earthly realm and estranged from its root. This lament is a cry the soul utters from the depths of its alienation. This wail is so genuine and primordial that it affects even the instruments and agents of its capture. It is as if existence itself confesses to this pain.
Here, the question is no longer "why" there is pain, but the "being" of pain. The existential pain of humanity, the pain of separation, is so authentic that it summons even inanimate objects and adversaries. Rumi's expression here profoundly demonstrates that true mystical pain awakens not only the ready listener but everything in its vicinity. It is a reminder, another "wail" (nafīr), that extends beyond the reed-bed, making everyone a participant in its resonance.
Key takeaways
- This lament reflects the Masnavi's foundational "separation" (jodāʾi) and the human soul's alienation in the world.
- The bird's suffering is a metaphor for Rumi's own distressed state and the depth of his emotions.
- The intensity of this lament transcends personal pain, affecting even the trap and the hunter.
- It signifies the universal and existential nature of the pain of separation, impacting all of existence.
- This lament is an authentic, primordial cry that compels even the agents of capture to acknowledge it.
Sources: d6-s13 · 03:44:33 d6-s13 · 04:23:59
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.