Leer› Libro 6› El pájaro atribuyendo su captura en la trampa a la acción, astucia y engaño del asceta, y la respuesta del asceta al pájaro› Verso 563
M6:563 — خوابها بیزار شد از چشم من / در غمت ای رشک سرو و یاسمن
M6:563
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خوابها از چشم من گریزان شدهاند در غم تو، ای کسی که حسرت سرو و یاسمن هستی (ای که زیباییات سرو و یاسمن را به حسد میآورد).
معنا: مولانا در این بیت از بیخوابی خود به دلیل شدت اندوه و اشتیاق به معشوقی سخن میگوید که زیباییاش از تمام نمادهای دلفریب طبیعت، همچون سرو و یاسمن، فراتر رفته و آنها را به حسد واداشته است.
شرح
این بیت نقطهای کلیدی در مثنوی است؛ جایی که مولانا از پس پردهٔ داستان مرغ و دام بیرون میآید و بیواسطه از حال خود میگوید. این مرغِ در دامافتاده، دیگر صرفاً یک نماد بیرونی نیست، بلکه خود مولاناست که از تناقضهای دل و بیقراری خود حکایت میکند. «خوابها بیزار شد از چشم من» تصویری از یک بیقراری عمیق و فرساینده است که آرامش را از انسان سلب میکند. این نه یک بیخوابی جسمانی عادی، بلکه نتیجهٔ اشتیاقی سوزان و غمی جانکاه در فراق معشوق است؛ همان غمی که در ادبیات عرفانی ما همواره با عشق پیوند خورده است.
خطاب «ای رشک سرو و یاسمن» نشاندهندهٔ عظمت و جمال بیبدیل معشوق الهی است. سرو، نماد قامت زیبا و راستین، و یاسمن، نماد عطر خوش و لطافت، از زیباترین جلوههای طبیعی به شمار میآیند. اما مولانا میگوید معشوق او چنان جمالی دارد که حتی این مظاهر زیبایی طبیعت نیز از شکوه او به رشک میافتند. این تعبیر، بیانگر آن است که زیبایی معشوق فراتر از هرگونه وصف مادی و جسمانی است و کمال مطلق را نمایندگی میکند.
این اندوه و بیقراری، از جنس «تنهایی» نیست، بلکه از سنخ «جدایی» است. مولانا هرگز از تنهایی سخن نمیگوید، چرا که معشوق هرگز غایب نیست و همیشه حاضر است؛ این ما هستیم که دور افتادهایم. جدایی از معشوقی است که همواره «نزدیکتر از من به من است»، و این دردِ فراق، خود پلی است به سوی وصال. این «حزن اخضر» یا همان اندوه سبز و سازنده است که قلب را نه برای ناامیدی، بلکه برای پرواز آماده میکند. سخن مولانا در این ابیات، نه شکوه از کژی عالم، بلکه نالهٔ عاشق از فاصله و انتظار است، نالهای که در نهایت به سوی وحدت و وصول ره مینماید.
نکات کلیدی
- این بیت صدای مستقیم مولاناست که از حال درونی خود سخن میگوید، نه روایتگر داستان مرغ.
- «بیخوابی» در اینجا نماد عمق بیقراری و غرق شدن در اندوه و اشتیاق الهی است.
- معشوق مولانا چنان جمالی دارد که حتی زیباترین مظاهر طبیعت (سرو و یاسمن) نیز از آن به حسد میافتند.
- این غم، غم «جدایی» از معشوق حاضر است، نه «تنهایی» و رهاشدگی در جهانی بیمعنا.
Sources: d6-s12 · 02:57:57 d6-s13 · 04:23:59
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Sleep has grown averse to my eyes, In sorrow for you, O envy of the cypress and jasmine.
Meaning: Mowlana, shedding narrative veils, speaks directly of his profound insomnia, driven by an intense longing and sorrow for the Beloved, whose beauty surpasses and indeed, shames, the most graceful and fragrant forms of nature.
Explanation
This particular verse marks a pivotal moment in the Masnavi, where Mowlana steps out from behind the narrative veil of the trapped bird and speaks directly from his own spiritual condition. This bird, ensnared in the trap, is no longer merely an external symbol but Mowlana himself, recounting the contradictions of his own heart and his profound restlessness. The phrase, "Sleep has grown averse to my eyes," paints a picture of deep, consuming disquiet that steals peace from the individual. This is not ordinary physical insomnia but the outcome of a searing longing and a soul-crushing sorrow (gham) in separation from the Beloved – a grief intrinsically linked to love in our mystical tradition.
The address, "O envy of the cypress and jasmine," underscores the unparalleled majesty and beauty of the Divine Beloved. The cypress, a symbol of graceful, upright stature, and the jasmine, emblematic of sweet fragrance and delicacy, are among nature's most enchanting manifestations. Yet, Mowlana asserts that his Beloved possesses such beauty that even these paragons of natural grace are moved to envy. This expression signifies that the Beloved's beauty transcends any material or physical description, representing absolute perfection.
This sorrow and restlessness are not of the order of tanḥā'ī (loneliness) but rather of judā'ī (separation). Mowlana never speaks of loneliness because the Beloved is never truly absent; rather, we are the ones who have fallen away. It is a separation from a Beloved who is always "closer to me than I am to myself," and this pain of separation itself serves as a bridge to reunion. This is the ḥuzn-i akhḍar (green sorrow), a constructive and dignifying grief that prepares the heart not for despair but for flight. Mowlana's words in these verses are not a complaint about the crookedness of the world, but the lover's lament about distance and anticipation, a lament that ultimately guides towards unity and union.
Key takeaways
- This verse represents Mowlana's direct voice, speaking of his inner state rather than merely narrating the bird's story.
- "Sleeplessness" here symbolizes the profound depth of restlessness and immersion in divine sorrow and yearning.
- Mowlana's Beloved possesses such beauty that even nature's most exquisite forms (cypress and jasmine) envy it.
- This sorrow is the
judā'ī(separation) from an ever-present Beloved, not thetanḥā'ī(loneliness) of abandonment in a meaningless world.
Sources: d6-s12 · 02:57:57 d6-s13 · 04:23:59
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.