M1:133 — قال اَطعِمْنی فانّی جٰائعُ / واعتَجِلْ فالوَقْتُ سَیْفُ قاطعُ

यह शेर मौलाना के एक गहन आंतरिक संवाद का हिस्सा है। इससे ठीक पहले, उन्होंने अपनी आत्मा से कहा था कि प्रेम और विरह के रहस्यों की व्याख्या को 'किसी और समय तक' के लिए टाल दिया जाए, क्योंकि فنا (अस्तित्व के मिट जाने की अवस्था) में समझ मंद पड़ जाती है और 'इस विरह और इस जिगर के खून की कहानी' बयान करना उनकी क्षमता से बाहर है। लेकिन यहाँ, मौलाना की आत्मा, या जैसा कि मसनवी की परंपरा में माना जाता है, हुसामुद्दीन चेलबी (जिन्होंने मौलाना को मसनवी लिखने के लिए प्रेरित किया था), वापस आकर ज़ोर देकर अपनी माँग दोहराती है।

आत्मा कहती है: 'मुझे खिलाओ, मैं भूखी हूँ' (अत्इम्नी फ़-इन्नी जाइउ)। यह भूख शारीरिक नहीं है, बल्कि ईश्वरीय ज्ञान प्राप्त करने की प्यास और तड़प है। यह आत्मा की भूख है, जिसका भोजन ज्ञान और सत्य है। फिर, एक दृढ़ और सूफ़ी अंदाज़ में वह कहती है: 'जल्दी करो, क्योंकि वक़्त एक काटने वाली तलवार है' (व-अ'तजिल फ़-अल-वक़्तु सैफ़ुन क़ातिउ)। यह सूफ़ियों के बीच एक प्रसिद्ध मुहावरा था, जिसका अर्थ है कि समय बहुत तेज़ी से गुज़रता है और कभी नहीं रुकता। समय एक तेज़ तलवार की तरह इंसान की उम्र और अवसरों को काट कर खत्म कर देता है।

इसी आग्रह के तर्क को समझाते हुए, मौलाना आत्मा की ज़बान से कहते हैं: 'सूफ़ी इब्न-उल-वक़्त होता है, ऐ दोस्त / कल पर टालना इस राह की शर्त नहीं है'। 'इब्न-उल-वक़्त' (समय का बेटा) का सूफ़ी अर्थ आज के 'अवसरवादी' के नकारात्मक अर्थ से बिल्कुल अलग है। इसका मतलब है कि साधक को अपने वर्तमान आध्यात्मिक हाल (अवस्था) के अनुसार कार्य करना चाहिए और किसी भी काम को 'कल' पर नहीं टालना चाहिए। जो प्रेरणा और उत्साह अभी है, वह कल तक ठंडा पड़ सकता है। इसलिए, आध्यात्मिक अवसरों को तुरंत पकड़ लेना चाहिए, क्योंकि वे क्षणभंगुर होते हैं।

Bait ini adalah bagian dari dialog batin yang penuh semangat antara Rumi dan Jiwanya. Sebelumnya, Rumi mengatakan ingin menunda penjelasan tentang rahasia cinta dan perpisahan "hingga waktu yang lain", karena dalam keadaan fanāʾ (peleburan diri), pemahaman menjadi tumpul. Namun di sini, Jiwa Rumi—atau menurut tradisi Masnavi, Husamuddin Chalabi, pendorong utama Rumi dalam menggubah karya ini—kembali dan mengulangi permintaannya dengan lebih mendesak.

Jiwa berseru, "Beri aku makan, karena aku lapar!" (aṭʿimnī fa-innī jāʾiʿ). Kelaparan di sini bukanlah kelaparan fisik, melainkan dahaga dan kerinduan untuk menerima pengetahuan ilahi. Inilah kelaparan ruhani yang makanannya adalah hikmah dan kebenaran. Kemudian, dengan nada tegas khas sufi, ia menambahkan, "Bersegeralah, karena Waktu adalah pedang yang tajam!" (wa-ʿajjil fa-al-waqt sayf-un qāṭeʿ). Ungkapan ini adalah istilah masyhur di kalangan sufi yang menggambarkan betapa cepatnya waktu berlalu dan tak pernah berhenti. Waktu, laksana pedang tajam, memotong dan melenyapkan usia serta kesempatan manusia.

Dalam bait-bait selanjutnya, Rumi menjelaskan logika di balik desakan ini: "Sufi adalah anak sang Waktu (ibnu'l-waqt), wahai sahabat / Berkata 'besok' bukanlah syarat sang Jalan." Ini adalah salah satu ajaran sufi yang paling penting. Seorang ibnu'l-waqt adalah seorang salik (penempuh jalan spiritual) yang bertindak sesuai dengan ḥāl (keadaan batin) yang sedang dialaminya saat itu juga. Ia tidak menunda-nunda amal atau pencarian makrifat. Dorongan yang muncul saat ini untuk berbuat baik mungkin akan mendingin dan hilang esok hari. Oleh karena itu, kehangatan niat harus dimanfaatkan dan segera diwujudkan dalam tindakan. Desakan Jiwa ini adalah permintaan untuk memanfaatkan momen spiritual yang hadir saat ini dan tidak membiarkannya berlalu sia-sia.

Este verso se enmarca en un diálogo interno y apasionado. Rumi acababa de proponer dejar la exposición de los misterios del amor y la separación «para otro momento», pues en el estado de aniquilación (fanā) la comprensión se embota. Sin embargo, su Alma —que en la tradición del Masnavi se identifica con su discípulo Hosamoddin Chalabi, el principal impulsor de la obra— interviene para repetir su demanda con insistencia.

El Alma clama: «¡Aliméntame, que hambriento estoy!». No se trata de un hambre física, sino de una sed y un anhelo de conocimiento divino; es el hambre del espíritu, cuyo sustento es la sabiduría y la verdad. A continuación, añade con un tono decidido y sufí: «Y date prisa, pues el Tiempo es una espada cortante» (al-waqt sayf-un qāṭeʿ). Esta era una expresión célebre entre los sufíes para denotar el paso veloz e inexorable del tiempo. Como una espada afilada, el tiempo cercena la vida y las oportunidades, haciéndolas desaparecer.

La lógica de esta urgencia se aclara en los versos siguientes, donde se introduce el concepto del sufí como «hijo del momento» (ibn al-waqt). Para el sufí, posponer la acción espiritual —«decir mañana»— es contrario al Camino. La oportunidad para el crecimiento espiritual es ahora, en el estado (ḥāl) presente. La motivación y el fervor que se sienten en este instante son un bien precioso (naqd, «al contado») que podría enfriarse y desaparecer si se aplaza para un futuro incierto (nasīʾa, «a crédito»). Por lo tanto, el Alma exige a Rumi que aproveche el momento y comience a dictar el Masnavi sin más demora.

这句诗出自鲁米一段激烈的内心对话。此前，他刚对自己的灵魂说，要将阐释爱与离别的奥秘之事“留待他日”，因为在“寂灭”（fanā）的状态下，理解力会变得迟钝，他无力“诉说这离别与血泪”。然而，鲁米的灵魂——根据《玛斯纳维》的传统，也代表着促使鲁米创作此书的胡萨姆丁·查拉比——再次出现，并坚持自己的要求。

灵魂呼喊：“喂我，我饥肠辘辘！”（Aṭʿimnī fa-innī jāʾiʿ）。这种饥饿并非肉体之饥，而是对神圣知识的渴求，是灵魂的饥饿，其食粮乃是智慧与真理。接着，它以一种决断的、苏菲式的口吻补充道：“快些吧，时光是把利刃！”（Wa ʿajjil fa-al-waqt sayf-un qāṭeʿ）。这句“时光是把利刃”是苏菲修士中一句著名的格言，意指时间飞逝，一去不返。光阴如同一把锋利的宝剑，斩断人的生命与机遇，使其消逝。

鲁米接着借灵魂之口，解释了这种坚持背后的逻辑，即苏菲修士应是“活在当下之人”（ibnu'l-waqt）。在苏菲看来，“活在当下之人”并非指今天的“机会主义者”，而是指那些遵循内心灵性状态（ḥāl）行事的人。他们抓住当下的灵感与决心，从不“说到明天”，因为今日“现钱”般的修行热情，或许到明日“赊账”时便已冷却消散。因此，灵魂的催促是基于一个核心的苏菲教义：精神道路上的行动必须是即刻的，因为神圣的机遇转瞬即逝。

این بیت در ادامهٔ گفت‌وگوی درونی و پرشور مولانا با جان خویش است. پیش از این، مولانا بیان اسرار عشق و هجران را به «وقت دگر» موکول کرده بود، زیرا در مقام فنا، فهم و بیان را دشوار می‌یافت. اما در اینجا، جان او (که در سنت مثنوی، نمادی از حسام‌الدین چلبی، مشوق اصلی مولانا در سرودن مثنوی است) بازمی‌گردد و با اصرار، خواستهٔ خود را تکرار می‌کند.

جان می‌گوید: «مرا خوراک بده که گرسنه‌ام». این گرسنگی، جسمانی نیست، بلکه عطش روح برای دریافت معارف الهی و حقایق معنوی است. سپس با اصطلاحی مشهور در میان صوفیان می‌افزاید: «عجله کن، زیرا وقت چون شمشیری بُرنده است». این تعبیر کنایه از گذر سریع عمر و از دست رفتن فرصت‌هاست. زمان، مانند شمشیری تیز، بی‌وقفه پیش می‌رود و هر لحظه را قطع می‌کند و به گذشته می‌سپارد.

این بیت مقدمه‌ای است برای بیان یکی از مهم‌ترین اصول تصوف که در بیت بعدی می‌آید: «صوفی ابن‌الوقت باشد ای رفیق». «ابن‌الوقت» بودن به معنای غنیمت شمردن «حال» و لحظهٔ اکنون است. صوفی کسی است که کار امروز را به فردا نمی‌اندازد، زیرا انگیزه‌ها و احوال معنوی سیّال‌اند و ممکن است شور و شوقی که اکنون برای سلوک وجود دارد، تا فردا سرد شود. بنابراین، اصرار جان برای شنیدن اسرار، در واقع دعوت به زیستن در «حال» و پرهیز از تسویف و تأخیر است، چرا که فرصت حیات و معرفت، همیشگی نیست.

Dieser Vers ist Teil eines inneren Dialogs, in dem Rumi gerade vorgeschlagen hatte, die Erläuterung der Geheimnisse von Liebe und Trennung auf „eine andere Zeit“ zu verschieben. Seine Seele – die in der Tradition des Masnavi oft mit seinem Schüler Hossamoddin Chalabi identifiziert wird, dem eigentlichen Anstifter des Werkes – widerspricht hier vehement.

Der Hunger, von dem die Seele spricht, ist kein physischer, sondern ein spiritueller Hunger: der Durst nach göttlicher Erkenntnis, Weisheit und Wahrheit. Die Seele verlangt nach Nahrung, die nur Rumi ihr geben kann. Die Forderung wird durch das berühmte Sufi-Sprichwort „die Zeit ist ein schneidendes Schwert“ (al-waqt sayf-un qāṭeʿ) untermauert. Dies bedeutet, dass die Zeit unaufhaltsam voranschreitet und wie eine scharfe Klinge das Leben und die kostbaren Momente der spirituellen Empfänglichkeit durchtrennt. Eine Gelegenheit, die jetzt verpasst wird, kehrt möglicherweise nie wieder.

Die nachfolgenden Verse vertiefen diesen Punkt, indem sie das Ideal des Sufis als „Kind des Augenblicks“ (ibnu'l-waqt) beschreiben. Ein wahrer Suchender auf dem Pfad verschiebt nichts auf morgen. Die spirituelle Glut und Motivation des gegenwärtigen Zustands (ḥāl) muss sofort genutzt werden, bevor sie erkaltet. Das Aufschieben geistiger Arbeit oder Erkenntnis wird als Verrat am gegenwärtigen Moment und als eine Illusion betrachtet, denn das „Morgen“ ist ungewiss, während das „Jetzt“ die einzige Realität ist, in der gehandelt werden kann.