M1:2 — کز نِیِستان تا مرا بُبریده‌اند / در نفیرم مرد و زن نالیده‌اند

Ovaj drugi bejt Mesnevije postavlja temeljnu temu djela: pripovijest o odvajanju od istinske domovine. Rumi, govoreći kroz personifikaciju naja (trščane svirale), opisuje bolnu posljedicu tog iskonskog odvajanja.

Prvi stih, "Otkako su me od trstika odvojili", aludira na odvajanje duše od njenog božanskog Izvora, duhovnog svijeta koji se ovdje simbolički naziva nejistan (trstik). Ovaj nejistan je prava domovina, a život na ovom svijetu je iskustvo izgnanstva (gurbet). Izraz "odvojili su me" naglašava da ovo odvajanje nije bilo dobrovoljno, već nametnuto duši.

Drugi stih, "u mome jecaju i muškarci i žene su jaukali", opisuje univerzalni odjek ovog bola. Jecaj naja — što je zapravo Rumijev glas — toliko je sveobuhvatan da se svi ljudi, bez obzira na spol, s njim poistovjećuju. Ključna je fraza "u mome jecaju" (der nefîrem), koja znači da slušatelji pronalaze vlastitu tugu unutar glasa naja. Njegov jauk nije lična žalba, već izraz zajedničke, univerzalne boli koja prebiva u svakoj duši, a koju Rumijeve riječi bude.

Questo secondo distico del Masnavi stabilisce il tema centrale dell'opera: il racconto della separazione dalla vera patria. Il primo verso, «Da quando dal canneto mi hanno reciso», si riferisce alla separazione dell'anima dalla sua origine divina. Questo «canneto» (neyestān) è la vera patria, e la vita in questo mondo è un'esperienza di esilio (ghurbat). Il dolore di questa separazione è la preoccupazione fondamentale di Rumi, una questione che riguarda la condizione umana universale.

Il secondo verso, «nel mio lamento uomini e donne hanno gemuto», descrive l'effetto di questo racconto sugli altri. Il lamento del flauto di canna — che è la voce stessa di Rumi — è così universale che tutte le persone, uomini e donne, vibrano all'unisono con esso. L'espressione «nel mio lamento» (dar nafīram), come evidenziato dalle letture corrette dei manoscritti, implica che gli ascoltatori ritrovano il proprio dolore dentro la sua voce, identificandosi con una sofferenza condivisa e universale che le parole di Rumi risvegliano in loro.

La frase «mi hanno reciso» (marā bubrīde'and) indica che questa separazione e discesa non furono volontarie, ma imposte all'anima. Questo lamento non è quindi una lamentela personale e isolata, ma il grido condiviso e inconscio di tutti gli esseri umani, un linguaggio comune che trascende il genere, la classe sociale e il tempo, esprimendo il dolore della separazione dall'Origine.

د مثنوي دا دويم بيت د کتاب اصلي موضوع، يعنې له خپل رښتيني وطن څخه د بېلتون کيسه، بنسټيزوي. دلته تر هر څه لومړی د بيت پر سم لوستلو ټينګار شوی. د مشهور لوست «از نفیرم» (زما له چيغې) پر خلاف، د باوري نسخو له مخې سم لوست «در نفیرم» (زما په چيغه کې) دی، چې په مانا کې يو ډېر مهم توپير رامنځته کوي.

لومړۍ مسره، «چې له نِیستانه يې راپرېکړی یم»، له خپل اصل او مبدأ څخه د روح بېلېدو ته اشاره کوي. دا «نِیستان» (د نيو ځنګل) اصلي وطن دی او په دې نړۍ کې ژوند له هغه ځايه د لرېوالي او «غربت» تجربه ده. د بېلتون دا درد د مولانا بنسټيزه اندېښنه ده او د هغه د زمانې تاريخي پېښو (لکه د مغولو يرغل) ته نه، بلکې د انسان عمومي حالت (human condition) ته ورګرځي. مولانا د دې بېلتون «حکايت» کوي، نه «شکايت»؛ ځکه چې دا سفر د روح د تکامل د لارې يوه اړينه برخه ګڼي او ورسره په سوله کې دی.

دويمه مسره، «زما په چیغو کې نر او ښځو ژړلي دي»، پر نورو د دې حکايت اغېز ښيي. د «ني» (نې) ژړا، چې په حقيقت کې د مولانا خپل غږ دی، دومره نړيواله او هر اړخيزه ده چې ټول انسانان، نر او ښځه، ورسره همنوا کېږي. د «در نفیرم» (زما په چيغه کې) عبارت په دې مانا دی چې اورېدونکي خپل درد او خپله ژړا د هغه په غږ کې مومي او ورسره ځان يو ګڼي. دا ژړا د يوه ګډ او نړيوال درد څرګندونه کوي چې د هر چا په روح کې شتون لري او د مولانا خبرې هغه راويښوي.

Este segundo dístico do Masnavi estabelece o tema central da obra: a narrativa da separação da verdadeira pátria. A interpretação correta do texto é crucial. Ao contrário da leitura popular, que diz «do meu lamento» (az nafīram), a versão correta, baseada nos manuscritos mais fidedignos, é «no meu lamento» (dar nafīram), uma alteração que muda significativamente o sentido.

A primeira linha, «Desde que do canavial me cortaram», refere-se à separação da alma da sua origem. Este «canavial» (neyestān) é a pátria primordial, e a vida neste mundo é uma experiência de exílio (ghurbat). Esta dor da separação é a preocupação fundamental de Rumi, uma questão da condição humana universal, e não um comentário sobre os acontecimentos históricos da sua época. Ele oferece uma narrativa (ḥikāyat) desta separação, não uma queixa (shikāyat), pois vê esta jornada como uma parte necessária do desenvolvimento da alma.

A segunda linha, «No meu lamento, homens e mulheres gemeram», descreve o efeito desta narrativa. O choro da flauta de cana — a própria voz de Rumi — é tão universal que todas as pessoas, homens e mulheres, ressoam com ele. A expressão «no meu lamento» implica que os ouvintes encontram a sua própria dor dentro da sua voz, identificando-se com uma dor partilhada e universal que as palavras de Rumi despertam neles.

Этот второй бейт «Маснави» закладывает основу главной темы всей книги: повествования о разлуке с истинной родиной. Руми, говорящий голосом тростниковой флейты (най), начинает с образа насильственного отделения. Фраза «меня срезали» указывает на то, что это изгнание души из её духовного истока не было добровольным.

«Тростник» (нейестан) — это символ нашего изначального, подлинного дома, мира единства с Богом. Жизнь в материальном мире, таким образом, воспринимается как изгнание (гурбат), состояние тоски по утраченной родине. Эта боль разлуки — не жалоба (шекаят) на конкретные исторические события, а повествование (хекаят) об универсальном состоянии человека, необходимом этапе на пути духовного развития.

Вторая строка, «в моих рыданьях стонут мужчины и женщины», раскрывает всеобщий характер этого переживания. Важно правильное прочтение: «в моих рыданьях» (дар нафирам), а не «от моих рыданий». Это означает, что слушатели находят отражение собственной боли внутри голоса флейты. Плач флейты — это не личная скорбь, а голос общей, глубинной тоски по воссоединению, которая живёт в каждой душе и которую пробуждают слова Руми.

Ce deuxième couplet du Masnavi établit le thème central de l'œuvre : le récit de la séparation d'avec la patrie originelle. Le premier vers, « Depuis que de la roselière ils m’ont coupé », évoque la séparation de l'âme d'avec sa source divine. Cette « roselière » (neyestān) est la véritable patrie, et la vie en ce monde est une expérience d'exil (ghurbat). Cette séparation n'était pas volontaire ; l'âme, comme le roseau, a été « coupée », soulignant la nature imposée de sa descente dans le monde matériel.

Le second vers, « En ma plainte, hommes et femmes ont gémi », décrit l'effet universel de ce récit. Le son du ney (la flûte de roseau) — qui est la voix même de Rûmî — est si fondamental que tous les êtres humains s'y reconnaissent. La préposition cruciale est « en » (dar), et non « à cause de » (az), comme le lisent certaines versions populaires. Cela signifie que les auditeurs ne se plaignent pas à cause du son du ney, mais qu'ils retrouvent leur propre douleur dans sa mélodie. La plainte du ney devient ainsi le réceptacle et l'expression d'une douleur partagée et universelle, un chagrin existentiel qui sommeille en chaque âme et que la parole de Rûmî vient éveiller.

此詩節為《瑪斯納維》的第二節，奠定了全書的核心主題：講述與真正故鄉分離的故事。首先，理解此詩節的關鍵在於一個重要的文本校訂。許多版本誤讀為「因我悲鳴」（az nafīram），但根據最可靠的抄本，正確的讀法是「在我悲鳴中」（dar nafīram），這個差異極大地改變了詩意。「在我的悲鳴中」意味著，聽者在蘆笛（即魯米）的聲音中，找到了自身的悲傷與哀嘆，與之產生共鳴。

第一句，「自蘆葦蕩將我折斷以來」，指的是靈魂與其本源——那片名為「蘆葦蕩」（Neyestān）的靈性故土——的分離。此世的生活，便是一種流亡（ghurbat）的體驗。這種離別之痛是魯米最根本的關懷，它關乎普世的人類境況，而非魯米所處時代的歷史事件（如蒙古入侵）。魯米是在「講述」（ḥikāyat）這段分離，而非「抱怨」（shikāyat），因為他視這趟旅程為靈魂成長的必經之路，並對此坦然以對。

第二句，「無論男女，皆在我悲鳴中哀嘆」，描述了這段敘述所帶來的影響。蘆笛的哭訴——也就是魯米的聲音——是如此普遍，以至於所有人，無論男女，都能與之共鳴。這意味著，魯米的言辭喚醒了每個人內心深處那份共同的、普世的痛苦。

Este segundo dístico del Masnavi establece el tema central de la obra: la narración de la separación de la patria original. El primer verso, «Desde que del cañaveral me han cortado», alude a la separación del alma de su origen divino. Este «cañaveral» (neyestān) es la verdadera patria, y la vida en este mundo es una experiencia de exilio (ghurbat). Este dolor de la separación es la preocupación fundamental de Rumi, una que se refiere a la condición humana universal.

El segundo verso, «hombres y mujeres en mi lamento han llorado», describe el efecto de esta narración en los demás. El lamento de la flauta de caña —que es la propia voz de Rumi— es tan universal que todas las personas, sin distinción de género, resuenan con él. La frase crucial es «en mi lamento» (dar nafīram), que indica que los oyentes encuentran su propio dolor dentro de la voz de Rumi, identificándose con una pena compartida y universal que las palabras del poeta despiertan en ellos. Por lo tanto, el lamento no es una queja personal, sino la expresión de un anhelo colectivo por el retorno al origen.

这首诗是《玛斯纳维》的第二节，它确立了全书的核心主题：讲述与真正家园分离的故事。首先，理解这节诗的关键在于一个文本校订：许多人误读为“因我的悲鸣”，但根据最可靠的手稿，正确的读法是“在我的悲鸣中（波斯语：در نفیرم, dar nafīram）男人女人哭泣”。这一差异至关重要。“因我的悲鸣”意味着芦笛的声音令人烦扰，而“在我的悲鸣中”则意蕴深远：听者在芦笛的乐声中，找到了他们自己悲伤的共鸣。

第一行诗句，“自从我被砍下，离开芦苇荡”，指的是灵魂与其本源的分离。这个“芦苇荡”（波斯语：نیستان, nīstān）是真正的家园，而此世的生活则是一种“流放”（波斯语：غربت, ghurbat）的体验。这种离别之痛是鲁米最根本的关怀，它关乎普世的人类境况，而非他所处时代的具体历史事件（如蒙古入侵）。鲁米是在“讲述”（波斯语：حکایت, ḥikāyat）这种分离，而非“抱怨”（波斯语：شکایت, shikāyat），因为他视这段旅程为灵魂成长所必需，并对此心怀平和。

第二行诗句，“男人女人，都在我的悲鸣中哭泣”，描述了这种讲述所带来的影响。芦笛的哭声——也就是鲁米自己的声音——是如此普遍，以至于所有人，无论男女，都能与之共鸣。“在我的悲鸣中”意味着听众在他（芦笛）的声音里找到了自己的悲伤。这是一种共通的、普世的痛苦，存在于每个人的灵魂深处，而鲁米的言语唤醒了它。

Dieser zweite Vers des Masnavi legt das zentrale Thema des Werkes fest: die Erzählung von der Trennung von der wahren Heimat. Rumi betont durch die Metapher der Rohrflöte die Erfahrung der Seele, die von ihrem göttlichen Ursprung, dem „Röhricht“ (Nīstān), abgeschnitten wurde. Dieses „Abgeschnittensein“ war keine freie Wahl, sondern ein Akt, der der Seele widerfuhr und sie in einen Zustand des spirituellen Exils (ghurbat) in dieser materiellen Welt versetzte.

Der zweite Halbvers ist entscheidend für das Verständnis. Die korrekte Lesart ist „in meinem Wehklang“ (dar nafīram), nicht die oft fälschlich zitierte Variante „von meinem Wehklang“. Dies bedeutet, dass der Klang der Flöte – Rumis Stimme – nicht die Ursache der Klage anderer ist, sondern das Medium, in dem alle Menschen ihren eigenen, universellen Schmerz der Trennung wiedererkennen. Der Klang der Flöte ist so allumfassend, dass er die gemeinsame, oft unbewusste Sehnsucht der gesamten Menschheit nach Wiedervereinigung mit dem Ursprung zum Ausdruck bringt.

Somit ist die Klage der Flöte kein persönlicher oder vereinzelter Schmerz, sondern der gemeinsame Ausdruck der menschlichen Verfasstheit. Rumi positioniert sich als das Sprachrohr für alle Seelen, die sich nach ihrer wahren Heimat sehnen. Seine Dichtung wird zum Spiegel, in dem jeder Zuhörer, unabhängig von Geschlecht oder Herkunft, die Geschichte seiner eigenen spirituellen Entfremdung und die Hoffnung auf Rückkehr vernimmt.

مثنوی کا یہ دوسرا شعر کتاب کے مرکزی موضوع، یعنی وطنِ اصلی سے جدائی کی حکایت، کی بنیاد رکھتا ہے۔ ڈاکٹر سروش اس شعر کی درست قراءت پر زور دیتے ہیں۔ مشہور قراءت ”از نفیرم“ (میری فریاد سے) کے برعکس، معتبر نسخوں کی بنیاد پر صحیح قراءت ”در نفیرم“ (میری فریاد میں) ہے، جس سے معنی میں ایک اہم تبدیلی پیدا ہوتی ہے۔

پہلا مصرع، ”کز نیستان تا مرا ببریده‌اند“ (کہ جب سے مجھے نَےِستاں سے کاٹا گیا ہے)، روح کی اپنے مبداء اور اصل وطن سے جدائی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ ”نَےِستاں“ (سرکنڈوں کا جنگل) حقیقی وطن ہے اور اس دنیا میں زندگی اس سے دوری اور ”غربت“ کا تجربہ ہے۔ فراق کا یہ درد مولانا کا بنیادی اور اولین مسئلہ ہے، جو کسی تاریخی واقعے (جیسے منگول حملہ) کے بجائے آفاقی انسانی صورتِ حال (human condition) سے تعلق رکھتا ہے۔ مولانا اس جدائی کی ”حکایت“ بیان کرتے ہیں، ”شکایت“ نہیں، کیونکہ وہ اس سفر کو روح کے ارتقاء کا ایک لازمی حصہ سمجھتے ہیں۔

دوسرا مصرع، ”در نفیرم مرد و زن نالیده‌اند“ (میری فریاد میں مرد و زن روئے ہیں)، اس حکایت کا دوسروں پر اثر دکھاتا ہے۔ بانسری کی فریاد—جو خود مولانا کی آواز ہے—اس قدر آفاقی ہے کہ تمام انسان، مرد و زن، اس کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتے ہیں۔ ”در نفیرم“ کا مطلب ہے کہ سننے والے اپنا درد اور اپنی فریاد اُسی کی آواز کے اندر پاتے ہیں۔ یہ ایک مشترکہ اور عالمگیر درد کا اظہار ہے جسے مولانا کے الفاظ سننے والوں کے اندر بیدار کر دیتے ہیں۔

This couplet establishes the central theme of the Masnavi: the soul's separation from its divine origin. The speaker is the reed flute (ney), a metaphor for the perfected human being (and Rumi himself), whose voice articulates a universal sorrow.

The first hemistich, "Since they cut me from the reed-bed (neyestān)," describes the soul's involuntary descent from its primordial spiritual homeland into the material world. This cutting was not an act of choice but an imposed condition, creating a state of exile (ghurbat). The neyestān symbolizes that true home, the world of unity and spirit from which we all originate.

The second hemistich is crucial. The correct reading, based on the best manuscripts, is "in my lament" (dar nafīram), not the common but incorrect "from my lament." This means the reed's cry is not a personal complaint that bothers others; rather, it is a universal vessel in which all people—"man and woman"—hear the echo of their own unarticulated pain of separation. The reed's song gives voice to a shared human condition, awakening in every listener the memory of their own spiritual exile and their longing to return.

این بیت، که دومین بیت مثنوی است، موضوع اصلی کتاب یعنی حکایت جدایی از وطن اصلی را بنیان می‌نهد. مولانا با زبانی نمادین، از زبان «نی» سخن می‌گوید که از «نیستان» (خاستگاه و مبدأ معنوی) بریده شده است. این «بریده شدن» به هبوط روح انسان و جدایی او از عالم معنا اشاره دارد؛ تجربه‌ای که نه به انتخاب خود، بلکه بر او تحمیل شده است.

نکته‌ی کلیدی در این بیت، قرائت صحیح مصرع دوم است. بر اساس نسخ معتبر، صورت درست «در نفیرم مرد و زن نالیده‌اند» است، نه «از نفیرم». این تفاوت ظریف، معنا را عمیقاً دگرگون می‌کند. «از نفیرم» یعنی دیگران از دست ناله‌ی من به ستوه آمده‌اند، اما «در نفیرم» یعنی دیگران درد و ناله‌ی خود را درون صدای من بازمی‌یابند و با آن همذات‌پنداری می‌کنند.

بنابراین، ناله‌ی نی (که نماد خود مولانا و هر انسان آگاه است) یک درد شخصی و فردی نیست، بلکه بیانگر یک درد مشترک و جهانی است. این صدای فراق از اصل، چنان فراگیر است که همه‌ی انسان‌ها، فارغ از جنسیت، با آن ارتباط برقرار می‌کنند و پژواک غربت روحانی خود را در آن می‌شنوند. مولانا با این بیت، خود را سخنگوی تمام جان‌های مشتاقی معرفی می‌کند که در این جهان مادی، در آرزوی بازگشت به وطن حقیقی خود می‌سوزند.

يضع هذا البيت، وهو الثاني في المثنوي، الأساس لموضوع الكتاب الرئيسي: رواية الانفصال عن الوطن الحقيقي. يؤكد الدكتور سروش أولاً على تصحيح نصي حاسم: فبدلاً من القراءة الشائعة («أز نَفِيرَم» أي من ندائي)، فإن النسخة الصحيحة المستندة إلى المخطوطات الأكثر موثوقية هي «در نَفِيرَم» (أي في ندائي) ناح الرجال والنساء، وهو تغيير يغير المعنى بشكل كبير. "أز نفيرم" تعني أن صوت الناي يزعج الآخرين، بينما "در نفيرم" تعني أن صوت الناي يعكس آلام الآخرين.

يشير الشطر الأول، «کز نِیِستان تا مرا بُبریده‌اند» (منذ أن قُطعتُ من غاب القصب)، إلى انفصال الروح عن أصلها وموطنها الحقيقي. هذا «نیستان» (غاب القصب) هو الوطن الحقيقي، والحياة في هذا العالم هي تجربة «غربة» (ghurbat) وابتعاد عن ذلك الوطن. هذا الألم من الفراق هو الشغل الشاغل لمولانا، وهو يعبر عن حالة الإنسان الكونية، لا عن أحداث تاريخية معاصرة له. إن مولانا «يحكي» (ḥikāyat) عن هذا الانفصال، لا «يشكو» (shikāyat) منه؛ لأنه يرى هذه الرحلة جزءًا ضروريًا من تطور الروح، وهي عملية يتقبلها بسلام.

يصف الشطر الثاني، «در نفیرم مرد و زن نالیده‌اند» (في ندائي ناح الرجال والنساء)، تأثير هذه الحكاية. فصوت الناي – وهو صوت مولانا نفسه – شامل لدرجة أن جميع الناس، رجالًا ونساءً، يتناغمون معه. تشير عبارة «در نفیرم» إلى أن المستمعين يجدون حزنهم الخاص داخل صوته، متماهين مع ألم مشترك وعالمي يوقظه كلام مولانا في نفوسهم. هذا النداء الوجودي، يتجاوز الجنس والطبقة والزمان، وهو اللغة المشتركة لألم الفراق عن الأصل. هنا، يصور مولانا دوره كـ «الناي»، المتحدث باسم جميع الأرواح المتشوقة للوصال. وهكذا، فإن المثنوي، منذ بدايته، ليس مجرد شكوى، بل هو «حكاية» عن حالة الإنسان الأساسية واللحن المشترك لجميع الأرواح، يمهد الطريق للعودة إلى الوطن الأصلي.