M5:178 — از لجاج خویشتن بنشسته‌ای / اندرین تنگی کف و لب بسته‌ای

Este verso forma parte de un discurso más amplio en el que Rumi compara la vida terrenal con la antesala de un tribunal divino. La humanidad fue traída aquí para dar testimonio del pacto primordial con Dios (el «¿No soy Yo vuestro Señor?» del Corán 7:172, al que las almas respondieron «Sí, lo somos» — Alastu bi-Rabbikum? ... Balá). Sin embargo, en lugar de cumplir con este propósito, el alma a menudo se queda paralizada.

La causa de esta inacción, según Rumi, es la «obstinación» (lajāj). Es un tipo de terquedad espiritual, una resistencia deliberada a cumplir con el propio propósito existencial. Esta obstinación hace que la persona se quede «sentada», inmóvil, en la «estrechez» (tangī) de la existencia mundana. La imagen de tener «manos y labios sellados» (kaf o lab baste) evoca una parálisis autoimpuesta: la incapacidad de actuar con rectitud (manos) o de dar testimonio con la verdad (labios).

En el contexto de la historia, el Profeta está hablando con un beduino que está paralizado por la vergüenza. Rumi eleva esta situación a una metáfora universal: al igual que el beduino, el alma humana a menudo se queda atrapada en sus propios estados negativos —vergüenza, miedo, orgullo u obstinación—, negándose a avanzar y cumplir con la tarea espiritual para la que fue creada.