قرائت› دفتر ۱› بخش ۱۰۲ - پرسیدن صدیقه رضیالله عنها از مصطفی صلیالله علیه و سلم کی سر باران امروزینه چه بود› بیت ۲۰۷۶
M1:2076 — زان جهان اندک ترشح میرسد / تا نغرد در جهان حرص و حسد
M1:2076
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از آن جهان (جهان غیب و معنا) به اندازهای اندک، فیضی (ترشحی) میرسد، تا حرص و حسد در این جهان از بین نرود و همچنان پابرجا بماند.
معنا: مولانا در اینجا بیان میکند که آگاهیها و فیوضات معنوی از عالم غیب به میزانی محدود به جهان ما میرسد تا نیروهای حرص و حسد که از ارکان اساسی حیات دنیویاند، ریشهکن نشوند و نظام این جهان همچنان برقرار بماند.
شرح
این بیت در زمرهٔ ژرفترین و تأملبرانگیزترین آموزههای مولانا جای میگیرد؛ جایی که او از «نگاه درجه اول» اخلاقی و ارزیابی فضیلت و رذیلت فراتر رفته و به «نگاه درجه دوم» فلسفی-هستیشناسانه میپردازد. در نگاه درجه اول، بیتردید حسد رذیلتی مذموم و اخلاقاً ناپسند است که باید از آن پرهیز کرد؛ چنانکه مولانا خود در ابیات پیشین به کرات به سرزنش آن پرداخته است. اما این بیت پرده از منظری متعالیتر برمیدارد: منظر خداوند و نحوهٔ ادارهٔ جهان.
منظور مولانا این است که از جهان غیب و عالم معنا، «ترشح» و فیض آگاهی و بیداری به این جهانِ ما میرسد. اما این ترشح «اندک» است و همین «اندک بودن» شرط بقای جهان به شیوهٔ کنونی است. اگر این ترشحِ معرفت و آگاهی بیشتر شود، اگر پردهها کاملتر بالا روند و آدمیان به حقیقت هستی و نقش غایی خود کاملاً واقف شوند، آنگاه دیگر جایی برای حرص و حسد باقی نمیماند. اما چه بسا در آن صورت، اساساً این جهان دیگر «جهان» نخواهد بود و زندگی به شیوهٔ فعلیاش به بنبست میرسد.
این همان نکتهای است که غزالی در باب «غفلت» بیان کرده بود. غزالی معتقد بود که خداوند جهان را با غفلت اهلش اداره میکند؛ یعنی اگر مردم چشمانشان به حقیقت باز شود و از غفلت رها گردند، دیگر زندگی به روال خود ادامه نخواهد یافت. مولانا نیز همین معنا را در اینجا برای «حرص و حسد» به کار میبرد. حرص و حسد، علیرغم مذموم بودنشان در ساحت اخلاق فردی، از ارکان و پایههای ادارهٔ کلی این جهاناند. اگر این ارکان برچیده شوند، نظام جهان مختل میگردد. گویا خداوند میخواهد که این دنیا با تمامی مختصاتش، از جمله با حرص و حسد، جریان داشته باشد و از همین روست که «اندک ترشح» میرسد.
شاهد این مدعا، بیت بعدی است که مولانا در همین سیاق میآورد: «چون ترشح بیشتر گردد ز غیب / نه هنر ماند در این عالم نه عیب». یعنی اگر آگاهیهای غیبی بیشتر نازل شود، دیگر نه حسنی باقی میماند و نه قبحی، و این به معنای پایان یافتن تضادها و چالشهایی است که اساساً محرک حرکت و پویایی در این جهان محسوب میشوند. به تعبیر دیگر، این «نغرت» یعنی «از بین نرود»، «ریشهکن نشود». حرص و حسد نیروی محرکهٔ بسیاری از سازوکارهای دنیویاند؛ همانطور که بارها گفتهام، آتشِ گرمابهٔ سرمایهداری بر «طمع» بنا شده است و بدون آن هرگز روشن نخواهد ماند. از نگاه دوم، حرص و حسد نه تنها از میان نمیروند، بلکه از ابزارهای الهی برای پیش بردن چرخ زندگی دنیویاند.
این نگاه دوگانه به انسان و جهان، ما را از قضاوتهای یکسویه برحذر میدارد. حسد در جای خود بیماری و رذیلتی است که باید با آن مبارزه کرد، اما در عین حال، به مثابهٔ یکی از نیروهای سازنده و پیشبرندهٔ جهان، جایگاه خود را دارد. همانطور که حافظ نیز با طنینی از همین نگاه میسراید: «غمناک نباید بود از طعن حسود ای دل / شاید که چو وابینی خیر تو در این باشد». گویی از منظر غیب، خیر و شر، و هنر و عیب، در هم تنیدهاند و هر یک نقشی در تابلوی عظیم هستی ایفا میکنند تا روز قیامت که این مشعلها خاموش شوند.
نکات کلیدی
- مولانا در این بیت از نگاه اخلاقی صرف فراتر رفته و به «فلسفهٔ هستی» و نحوهٔ ادارهٔ کلی جهان میپردازد.
- فیض الهی و آگاهیهای معنوی (ترشح از آن جهان) به صورت محدود به ما میرسد تا جهان با مختصات کنونیاش برقرار بماند.
- حرص و حسد، اگرچه در اخلاق فردی مذموماند، اما از دیدگاه کلیتر، از ارکان سازنده و محرک نظام دنیوی به شمار میآیند.
- اگر فیض و آگاهی بیشتر شود، تضادهای اخلاقی (هنر و عیب) از میان میروند و جهان به شکلی که میشناسیم، دیگر وجود نخواهد داشت.
- این نگاه شبیه نظر غزالی است که خداوند جهان را با غفلت مردمان اداره میکند.
Sources: d1-s35 · 00:57:58 d1-s35 · 00:59:58 d1-s35 · 01:00:23 d1-s35 · 01:01:40 d1-s35 · 01:03:00 d1-s35 · 01:05:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From that world, a slight effusion arrives, So that greed and envy do not vanish from this world.
Meaning: Mowlana asserts that spiritual insights and divine grace are intentionally provided to this world in limited measure, precisely to ensure that fundamental human passions like greed and envy — which he considers foundational to worldly existence — do not disappear, allowing the current order of life to persist.
Explanation
This couplet stands among Mowlana's most profound and contemplative teachings, where he transcends the 'first-order' ethical evaluation of virtue and vice to delve into a 'second-order' philosophical and ontological perspective. From the first-order view, envy is undoubtedly a reprehensible vice, morally objectionable, which one must avoid; indeed, Mowlana himself frequently condemns it in preceding verses. However, this beyt unveils a more sublime perspective: that of God and the management of the world.
Mowlana's assertion is that from the unseen world, the realm of meaning, an 'effusion' (spiritual grace or awareness) reaches our world. But this effusion is 'slight' (andak), and this very limitation is a condition for the continued existence of the world as we know it. If this trickle of knowledge and awareness were to increase, if the veils were fully lifted, and people became entirely conscious of the truth of existence and their ultimate role, then there would be no room left for greed and envy. Yet, in such a scenario, this 'world' might cease to be the world, and life, as it currently functions, would reach an impasse.
This resonates with Ghazali's concept of 'heedlessness' (ghafalat). Ghazali believed that God governs the world through the heedlessness of its inhabitants; if people's eyes were truly opened to reality and they were freed from heedlessness, life would no longer continue as before. Mowlana applies a similar meaning here to 'greed and envy' (hirs-o hasad). Greed and envy, despite being reprehensible in the realm of individual ethics, are fundamental pillars in the overall administration of this world. If these pillars were removed, the world's order would be disrupted. It is as if God wills this world, with all its characteristics, including greed and envy, to persist, and for this reason, only a 'slight effusion' arrives.
The subsequent verse in the Masnavi supports this argument: "If the effusion from the unseen were to increase, / Neither virtue nor vice would remain in this world." This means that if more spiritual knowledge were to descend, neither good nor evil would persist, signaling the end of the conflicts and challenges that essentially drive movement and dynamism in this world. In other words, naghred (نغرد) means 'it should not disappear,' 'it should not be uprooted.' Greed and envy are the driving forces behind many worldly mechanisms; as I have often said, the 'furnace' of capitalism is built upon 'greed' (ṭamaʿ), and without it, it would never ignite. From this second perspective, greed and envy not only do not vanish but are among the divine instruments for advancing the wheel of worldly life.
This dual perspective on humanity and the world cautions us against one-sided judgments. Envy, in its place, is a disease and a vice that must be combated, but at the same time, as one of the constructive and propelling forces of the world, it holds its own position. As Hafez also sings with an echo of this perspective: "Be not saddened by the taunts of the envious, O heart, / For perhaps when you truly perceive, your good lies therein." It is as if, from the perspective of the unseen, good and evil, virtue and vice, are interwoven, each playing a role in the grand tapestry of existence until the Day of Judgment when these torches are finally extinguished.
Key takeaways
- Mowlana, in this couplet, moves beyond mere ethical judgment to address the 'philosophy of existence' and the overall governance of the world.
- Divine grace and spiritual awareness (the 'effusion from that world') are granted in a limited measure to sustain the world with its current characteristics.
- Greed and envy, though ethically condemned, are, from a broader perspective, foundational and motivating pillars of the worldly system.
- If divine grace and awareness were to increase, ethical contradictions (virtue and vice) would disappear, and the world as we know it would cease to exist.
- This perspective parallels Ghazali's view that God governs the world through humanity's heedlessness.
Sources: d1-s35 · 00:57:58 d1-s35 · 00:59:58 d1-s35 · 01:00:23 d1-s35 · 01:01:40 d1-s35 · 01:03:00 d1-s35 · 01:05:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.