قرائت› دفتر ۱› بخش ۱۲ - داستان آن پادشاه جهود کی نصرانیان را میکشت از بهر تعصب› بیت ۳۳۶
M1:336 — خشم و شَهوَت مرد را احوَل کند / ز استقامت روح را مُبْدَل کند
M1:336
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خشم و شهوت، انسان را دوبین و کجبین میکند؛ و روح را از مسیر راستی و اعتدال تغییر میدهد و دگرگون میسازد. معنا: این بیت توضیح میدهد که چگونه دو نیروی قوی خشم و شهوت، نه تنها باعث خطای دید ظاهری میشوند، بلکه سرشت و بینش معنوی انسان را کژ و منحرف میسازند و او را از حقیقتبینی بازمیدارند.
شرح
این بیتِ پُرمغز مولانا، یکی از کلیدیترین تعالیم او دربارهی پیوند ژرف میان اخلاق و معرفت است. مولانا در اینجا به یک حقیقت اساسی اشاره میکند: خشم و شهوت، روح آدمی را از «استقامت» و راستی بیرون میآورد و آن را «احول» میسازد. «احول» به کسی میگویند که دوبین است، یعنی یک چیز را دو چیز میبیند. این «احولی» نه فقط یک عارضهی جسمی، بلکه استعارهای است برای کجبینی و ناراستبینیِ فکری و معرفتی که ریشه در نقصهای اخلاقی و شخصیتی دارد.
من این را بارها گفتهام که «احولی، دوبینی، بدفهمی، کجفهمی، بیش از اینکه معلول ذهن آدم باشد، معلول شخصیت آدم است.» کسی که به لحاظ اخلاقی کژ است، در نهایت کژ میفهمد و کژ میبیند. این چیزی نیست که در دانشگاهها یاد بگیرند؛ بلکه باید در مدرسههایی مثل مولانا و حافظ این را آموخت که «اول خود تو راست کن.»
مولانا برای تبیین این حقیقت، داستانی را نقل میکند که «داستان هلال در عهد عمر» است: مردی مدعی میشود که هلال ماه را دیده است. خلیفه عمر هرچه مینگرد، هلالی نمیبیند. سپس از مرد میخواهد دستی به صورت خود بکشد و مرد مویی کژ را از جلوی چشمش برمیدارد. همان موی کژ، هلال را برای او دوبار پدیدار کرده بود. مولانا نتیجه میگیرد: «موی کج چون پرده گردون شود / گر همه اجزات کج شد چون شود؟» یعنی اگر یک موی کژ چنین تاثیری بر تشخیص انسان از عالم داشته باشد، چه رسد به اینکه تمام وجود آدمی کژ و ناراست باشد.
این نکته حتی در قرآن کریم هم هست، آنجا که میفرماید: «ذلک الکتاب لا ریب فیه هدی للمتقین.» قرآن کتاب هدایت است، اما نه برای هر کسی، بلکه برای «متقین»؛ یعنی آنهایی که مزاجشان پاک است و وجودشان کژ نیست. مولانا در دفتر سوم مثنوی همین را باز میکند: «مر رسن را نیست جرمی ای عنود / چون تو را سودای سربالا نبود.» طناب (کتاب الهی یا هر وسیله هدایتگر) بیعیب است، اما اگر تو «سودای سربالا» نداشته باشی و نخواهي به سمت بالا بروی، همان طناب تو را به ته چاه میکشاند. «غرض»، «تعصب» و «میلان» (تمایل بیجای نفسانی) همان موی کژ جلوی چشماند که انسان را از دیدن حقیقت بازمیدارند.
مولانا مثال دیگری میزند: قاضی که چشمش به دست و رشوه این و آن است، چگونه میتواند به حق داوری کند؟ او «احول» و دوبین است و داوریهایش ناراست. «گر ترازو را طمع بودی به مال / راست کی گفتی ترازو وصف حال؟» ترازویی که طمع دارد، هرگز وزن حقیقی را نشان نمیدهد. بیطرفی، پاکی مزاج و رهایی از غرض، شرط لازم برای دیدن راست و قضاوت درست است. انسان بیطرف، آن کیمیای نایابی است که مولانا مشتاقانه به دنبالش میگردد. بالاتر از آن، «احولی» میتواند به کوری معنوی برسد، آن گونه که در داستان پادشاه جهود میبینیم که به دلیل تعصب، قادر به دیدن وحدت موسی و عیسی نبود؛ چشم وحدتبین نداشت، زیرا غرض و تعصب آن را از او ستانده بود. اینجاست که خشم و شهوت، روح آدمی را از استقامت خارج میکند و او را از درک واقعیتهای غایی بازمیدارد.
نکات کلیدی
- احولی (دوبینی و کجبینی) ناشی از ضعف اخلاقی است، نه صرفاً خطای فکری؛ لذا اصلاح شخصیت مقدم بر اصلاح بینش است.
- خشم و شهوت، ریشههای اصلی انحراف روح از راستی و اعتدال و موجب فساد در قضاوت و درک حقایق هستند.
- وجود آدمی، همچون یک ترازو، اگر به طمع یا غرض آلوده شود، هرگز نمیتواند وزن حقیقی چیزها را نشان دهد.
- رهایی از تعصب، غرض، میلان و انگیزههای پنهان نفسانی، شرط لازم برای بیطرفی و حقبینی است.
- مانند قاضیای که با رشوه چشمش کور میشود، روح نیز در اسارت خشم و شهوت، توانایی تشخیص حق از باطل را از دست میدهد.
Sources: d1-s28 · 03:37:30 d1-s28 · 03:59:51 d1-s28 · 04:36:15
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Anger and lust render a man squint-eyed (double-visioned); they alter the spirit from its rectitude. Meaning: This verse explains how the potent forces of anger and lust not only distort one's perception, making them see things doubly or crookedly, but fundamentally corrupt the human spirit and its capacity for truth-seeing, deviating it from the path of rectitude.
Explanation
This profound couplet by Mawlana unveils one of his most crucial teachings regarding the deep connection between ethics and epistemology. Here, Mawlana points to a fundamental truth: anger (khashm) and lust (shahwat) draw the human spirit out of its 'rectitude' (istiqāmat) and render it 'squint-eyed' (ahwal). An 'ahwal' person is one who suffers from double vision, seeing one thing as two. This 'ahwali' is not merely a physical affliction but a metaphor for an intellectual and spiritual distortion of perception, rooted in moral and character flaws.
I have emphasized this point repeatedly: 'crooked perception, double vision, miscomprehension, twisted understanding – these are defects of character more than they are defects of the intellect.' A person who is ethically crooked will inevitably comprehend and perceive in a twisted manner. This is not something one learns in universities; rather, it must be learned in schools such as Mawlana's and Hafez's, where the first lesson is: 'first, straighten yourself.'
Mawlana illustrates this truth with the story of 'the moon-sighting in the era of Omar': A man claims to have sighted the crescent moon. Caliph Omar looks intently but sees no crescent. He then asks the man to run a hand over his face, and the man removes a crooked hair from in front of his eye. It was that single crooked hair that made the crescent appear double to him. Mawlana concludes: 'If a crooked hair veils the heavens / What happens if all your parts are crooked?' Meaning, if a single crooked hair can have such an effect on a person's perception of the cosmos, imagine the distortion when a person's entire being is crooked and unrectified.
This insight resonates even in the Holy Quran, which states: 'This is the Book, in which there is no doubt, a guidance for the righteous (al-muttaqin).' The Quran is a book of guidance, but not for just anyone; it is for 'al-muttaqin,' those whose disposition is pure and whose being is not crooked. Mawlana elaborates on this in the third book of the Masnavi: 'The rope is not at fault, O stubborn one / Since you had no upward yearning (soudā-ye sarbālā).' The rope (divine scripture or any means of guidance) is flawless, but if you lack an 'upward yearning' and do not wish to ascend, that very rope will pull you to the bottom of the well. 'Ulterior motive' (gharaz), 'fanaticism' (ta'assub), and 'inclination' (maylān, an undue carnal leaning) are precisely those crooked hairs before the eye that prevent one from seeing the truth.
Mawlana provides another example: How can a judge whose eye is fixed on bribes and favors deliver righteous judgment? He is 'ahwal' and double-visioned, and his judgments are crooked. 'If the scale were covetous for wealth / How would it truly describe the state?' A greedy scale never shows the true weight. Impartiality, purity of disposition, and freedom from ulterior motives are necessary conditions for clear sight and just judgment. A truly impartial person is that rare alchemy Mawlana eagerly seeks. Furthermore, this 'ahwali' can escalate to spiritual blindness, as we see in the story of the Jewish king who, due to fanaticism, was unable to perceive the unity of Moses and Jesus; he lacked a vision of unity, for ulterior motives and fanaticism had robbed him of it. It is here that anger and lust divert the human spirit from rectitude and impede its grasp of ultimate realities.
Key takeaways
- Spiritual 'squint-eyedness' (distorted, double vision) stems from moral defects, not mere intellectual error; thus, character reform precedes intellectual clarity.
- Anger and lust are the primary roots of the spirit's deviation from rectitude and moderation, leading to corruption in judgment and understanding of truths.
- Human existence, like a scale, if tainted by greed or ulterior motives, can never truly weigh things as they are.
- Freedom from fanaticism, ulterior motives, personal inclinations, and hidden desires is a prerequisite for impartiality and clear perception of truth.
- Just as a judge's sight is blinded by a bribe, the spirit, enslaved by anger and lust, loses its capacity to discern right from wrong.
Sources: d1-s28 · 03:37:30 d1-s28 · 03:59:51 d1-s28 · 04:36:15
به زبانِ تو — AI
Dieser Vers erklärt, wie die mächtigen Kräfte von Zorn und Begierde nicht nur die Wahrnehmung verzerren, sondern den menschlichen Geist von seinem Weg der Aufrichtigkeit abbringen und seine Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen, verderben.
Dieser tiefgründige Vers von Rumi (pers. Mawlānā) enthüllt eine seiner zentralen Lehren über die enge Verbindung zwischen Ethik und Erkenntnis. Rumi zeigt hier eine fundamentale Wahrheit auf: Zorn (khashm) und Begierde (shahwat) bringen den menschlichen Geist von seiner „Aufrichtigkeit“ (istiqāmat) ab und machen ihn „schielend“ (ahwal). Ein ahwal ist jemand, der doppelt sieht, also eine Sache als zwei wahrnimmt. Dieses Schielen ist nicht nur ein körperliches Gebrechen, sondern eine Metapher für eine intellektuelle und spirituelle Wahrnehmungsverzerrung, die in moralischen und charakterlichen Mängeln wurzelt.
Eine Person, die ethisch verbogen ist, wird unweigerlich auch verzerrt verstehen und wahrnehmen. Rumi verdeutlicht dies mit der Geschichte eines Mannes, der behauptet, die Mondsichel gesehen zu haben. Als er auf Geheiß des Kalifen Umar ein gekrümmtes Haar von seinem Auge entfernt, verschwindet die doppelte Vision. Rumi folgert: „Wenn ein gekrümmtes Haar den Himmel verhüllen kann, was geschieht dann, wenn alle deine Teile gekrümmt sind?“ Eigeninteresse (gharaz), Fanatismus (ta'assub) und weltliche Neigung (maylān) sind genau solche gekrümmten Haare vor dem Auge, die den Menschen daran hindern, die Wahrheit zu sehen.
Diese Verzerrung führt zu spiritueller Blindheit, wie in der Geschichte des jüdischen Königs, der aus Fanatismus die Einheit von Moses und Jesus nicht erkennen konnte. Er besaß keinen Blick für die Einheit, weil Eigennutz und Fanatismus ihn ihm geraubt hatten. Ein Richter, der Bestechungsgelder annimmt, kann kein gerechtes Urteil fällen; er ist ahwal, doppeltsichtig. So wie eine Waage, die nach Reichtum giert, niemals das wahre Gewicht anzeigt, kann auch ein von Begierde und Zorn befangener Geist nicht mehr zwischen Recht und Unrecht unterscheiden. Unparteilichkeit und die Freiheit von niederen Motiven sind die Voraussetzung für klares Sehen und gerechtes Urteilen.
- شَهوَت
- Arabisches Lehnwort für Begierde, Lust, sinnliches Verlangen. Im Sufismus bezeichnet es oft die unkontrollierten Triebe der niederen Seele (nafs).
- احوَل
- Wörtlich „schielend“ oder „doppeltsichtig“. Rumi verwendet es metaphorisch für eine durch moralische Mängel (wie Zorn oder Begierde) verzerrte Wahrnehmung, die eine einzige Wahrheit als zwei oder mehr getrennte Dinge erscheinen lässt.
- استقامت
- Wörtlich „Geradheit“, „Aufrichtigkeit“. Ein Begriff aus dem Koran, der Standhaftigkeit auf dem geraden Weg Gottes, moralische Integrität und spirituelle Ausgeglichenheit bezeichnet.
- مُبْدَل کند
- „Er/sie/es verwandelt/verändert“. Das Verb badal kardan bedeutet, etwas auszutauschen oder in etwas anderes zu verwandeln. Hier wird die Essenz oder der Zustand des Geistes verändert.
The powerful forces of anger and lust distort one's perception, causing them to see things crookedly, and fundamentally corrupt the human spirit, diverting it from the path of rectitude.
This profound couplet from Rumi reveals a core teaching on the deep link between ethics and perception. Mawlana argues that anger (khashm) and lust (shahwat) don't just cause moral failings; they corrupt the very faculty of sight, making a person ahwal (squint-eyed or seeing double). This condition is not merely physical but a metaphor for a distorted spiritual and intellectual vision rooted in character flaws.
As Dr. Soroush explains, crooked perception and misunderstanding are more often defects of character than of intellect. A person who is ethically crooked will inevitably see and understand the world in a crooked way. The first step to clear vision is to 'straighten yourself.' Rumi illustrates this with the story of a man who sees a double crescent moon because of a single crooked hair in front of his eye. If one hair can veil the heavens, what happens when one's entire being is crooked?
This principle connects to the Qur'anic idea that scripture is guidance for the 'righteous' (muttaqin)—those whose inner disposition is pure and not distorted. Ulterior motives (gharaz), fanaticism (ta'assub), and selfish inclinations (maylān) are the 'crooked hairs' that prevent us from seeing truth. Just as a judge who accepts a bribe can no longer distinguish the oppressor from the oppressed, or a scale that is greedy cannot give a true weight, a spirit enslaved by anger and lust loses its ability to perceive reality. In the context of the story, the Jewish king's fanatical hatred makes him ahwal, unable to see the underlying unity of Moses and Jesus, and leads him to persecute innocent believers.
- احوَل
- Ahwal; literally 'squint-eyed' or 'cross-eyed.' Here, it is a metaphor for a distorted spiritual and intellectual perception, seeing one thing as two, or seeing things incorrectly due to an internal, moral flaw.
- استقامت
- Istiqāmat; an Arabic loanword meaning 'straightness,' 'rectitude,' 'integrity,' or 'uprightness.' In a Sufi context, it refers to the soul's natural, uncorrupted state of being aligned with truth and virtue.
- شَهوَت
- Shahwat; 'lust,' 'carnal desire,' or 'appetite.' Along with anger (khashm), it is considered one of the primary lower-self (nafs) impulses that veils the spirit and distorts judgment.
- مُبْدَل کند
- Mubdal kunad; 'to alter,' 'to change,' 'to transform,' or 'to corrupt.' From the Arabic root B-D-L, meaning to change or substitute. Here it implies a negative transformation, a deviation from the soul's original, upright state.
此诗解释了愤怒和欲望这两种强大的力量,它们不仅会扭曲人的外在观感,更会从根本上腐蚀人的心灵与洞察力,使其偏离正道,无法看清真相。
这节意味深长的诗句,揭示了鲁米关于道德与认知之间深刻关联的核心教诲之一。鲁米在此指出一个根本事实:愤怒与欲望会使人的灵魂偏离“正道”(استقامت, istiqāmat),并使其“斜视”(احول, ahwal)。“斜视”之人会产生复视,将一物看成两物。这种“斜视”不仅是生理缺陷,更是一个隐喻,指代源于道德和人格缺陷的、思想与认知上的歪曲和错乱。
正如阿卜杜勒卡里姆·索鲁什博士所言:“斜视、复视、误解、曲解,与其说是心智的缺陷,不如说是人格的缺陷。”一个在道德上扭曲的人,其理解与观察也必然是扭曲的。这不是在大学里能学到的知识,而必须在鲁米这样的智慧学堂中领悟,其第一课便是:“首先,端正你自己。”
鲁米用一个故事阐明此理:一个人声称看到了新月,但哈里发欧麦尔却怎么也看不到。欧麦尔让他用手拂一下脸,那人便从眼前拂去一根弯曲的毛发。正是这根弯毛,使新月在他眼中一分为二。鲁米总结道:“一根弯毛便能遮蔽天穹,/ 若你全身皆已弯曲,又将如何?” 意思是,若一根小小的弯毛都能如此影响人对宇宙的感知,那么当一个人的整个存在都已扭曲不正时,其认知扭曲的程度将何其严重!
“私心”(غرض, gharaz)、“偏执”(تعصب, ta'assub)和“偏好”(میلان, maylān,即不正当的肉体倾向)正是那根遮眼的弯毛,阻碍人看见真相。鲁米又举一例:一个法官若眼盯着贿赂,怎能做出公正的判决?他已然“斜视”,判断自然歪曲。正如故事中那位因宗教偏执而迫害基督徒的犹太君王,他无法看见穆萨与尔撒(摩西与耶稣)精神上的统一性,因为私心与偏执夺走了他那双看见统一性的眼睛。正是在此意义上,愤怒与欲望使人的灵魂偏离正道,阻碍其领悟终极的实在。
- احوَل
- (源自阿拉伯语)斜视的,有复视的。在此处为比喻用法,指因内在缺陷(如愤怒、欲望)而导致认知扭曲、无法正确看待事物的人。
- استقامت
- (源自阿拉伯语)正直,坚定,笔直。在苏菲语境中,指灵魂坚定地行走在正道上,不偏不倚,保持中正与平衡的状态。
- مُبْدَل کند
- (波斯语动词短语)使其改变,使其转化。由阿拉伯语词根 B-D-L 派生,意为改变或替换。此处指灵魂的正直本性被腐蚀和扭曲。
این بیت توضیح میدهد که چگونه دو نیروی قوی خشم و شهوت، نه تنها باعث خطای دید ظاهری میشوند، بلکه سرشت و بینش معنوی انسان را کژ و منحرف میسازند و او را از حقیقتبینی بازمیدارند.
این بیتِ پُرمغز مولانا، یکی از کلیدیترین تعالیم او دربارهٔ پیوند ژرف میان اخلاق و معرفت است. مولانا در اینجا به یک حقیقت اساسی اشاره میکند: خشم و شهوت، روح آدمی را از «استقامت» و راستی بیرون میآورد و آن را «احول» میسازد. «احول» به کسی میگویند که دوبین است، یعنی یک چیز را دو چیز میبیند. این «احولی» نه فقط یک عارضهٔ جسمی، بلکه استعارهای است برای کجبینی و ناراستبینیِ فکری و معرفتی که ریشه در نقصهای اخلاقی و شخصیتی دارد.
به گفتهٔ دکتر سروش، «احولی، دوبینی، بدفهمی، کجفهمی، بیش از اینکه معلول ذهن آدم باشد، معلول شخصیت آدم است.» کسی که به لحاظ اخلاقی کژ است، در نهایت کژ میفهمد و کژ میبیند. این درسی است که باید در مکتب مولانا آموخت: «اول خود تو راست کن.» مولانا برای تبیین این حقیقت، داستان مردی را در زمان خلیفه عمر نقل میکند که به خاطر یک موی کج در برابر چشمش، هلال ماه را دو تا میدید. مولانا نتیجه میگیرد: «موی کج چون پردهٔ گردون شود / گر همه اجزات کج شد چون شود؟» یعنی اگر یک موی کج چنین تأثیری دارد، وای به حال آنکه تمام وجودش کج باشد.
این نکته حتی در قرآن کریم هم هست که کتاب هدایت برای «متقین» است؛ یعنی کسانی که مزاجشان پاک و وجودشان کژ نیست. «غرض»، «تعصب» و «میلان» (تمایل بیجای نفسانی) همان موی کج جلوی چشماند که انسان را از دیدن حقیقت بازمیدارند. مولانا مثال دیگری میزند: قاضیای که چشمش به رشوه است، چگونه میتواند به حق داوری کند؟ او «احول» و دوبین است. «گر ترازو را طمع بودی به مال / راست کی گفتی ترازو وصف حال؟» ترازویی که طمع دارد، هرگز وزن حقیقی را نشان نمیدهد. بیطرفی و پاکی از غرض، شرط لازم برای دیدن راست و قضاوت درست است. در داستان پادشاه جهود نیز، تعصب و کینه، او را چنان «احول» کرده بود که وحدت موسی و عیسی را نمیدید و دست به کشتار مؤمنان میزد. اینجاست که خشم و شهوت، روح آدمی را از استقامت خارج میکند و او را از درک واقعیتهای غایی بازمیدارد.
- احوَل
- کجبین، لوچ، کسی که یک چیز را دو تا میبیند.
- استقامت
- راستی، درستی، پایداری در راه حق، اعتدال.
- مُبدَل کند
- تغییر دهد، دگرگون سازد، تبدیل کند.
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.