M2:1308 — خشم خود بشکن تو مشکن تیر را / چشم خشمت خون شمارد شیر را

Este verso es el punto culminante de una reflexión sobre la acción divina en el mundo. Rumi acaba de describir el universo como un escenario donde vemos los efectos (la «flecha que vuela») pero no la causa última (el «arquero invisible», que es Dios). La flecha representa cualquier suceso doloroso o adverso que nos acontece en la vida.

El consejo de Rumi es no rebelarse contra el suceso en sí («no quiebres la flecha»), ya que es un «tiro del Rey» (M2:1306), es decir, un decreto divino. La verdadera batalla no es contra el destino, sino contra nuestra propia reacción interna: la ira (khashm). La ira es una lente que deforma la realidad. La segunda línea del verso utiliza una poderosa imagen: bajo el influjo de la cólera, hasta algo tan puro y nutritivo como la leche (shir) es percibido como sangre (khun), algo violento y repulsivo.

En el contexto sufí, esto es una llamada a la sumisión (taslim) y a la purificación del yo. En lugar de luchar contra las circunstancias externas, que son manifestación de la voluntad divina, el buscador debe volverse hacia adentro y «quebrar» su propia respuesta egoica. La verdadera tarea espiritual es limpiar el «ojo del corazón» para que pueda ver la realidad tal como es, sin la distorsión de las pasiones.

این بیت در ادامهٔ ابیات پیشین است که جهان و رویدادهایش را به تیری تشبیه می‌کند که از کمانی پنهان (ارادهٔ الهی) رها شده است. مولانا توصیه می‌کند که وقتی با سختی یا رنجی (تیر) مواجه می‌شوی، به جای شکستن تیر و دشمنی با عامل ظاهری، خشم درونی خود را کنترل کن.

دلیل این توصیه در مصرع دوم بیان می‌شود: خشم مانند عینکی تیره است که نگاه انسان را به واقعیت تحریف می‌کند. همان‌طور که چشم خشمگین، «شیر» (نماد پاکی، حیات و خوبی) را به رنگ «خون» (نماد خطر، تباهی و بدی) می‌بیند، خشم نیز باعث می‌شود فرد نتواند حکمت و معنای پنهان در پس رویدادهای ناخوشایند را درک کند. در واقع، خشم، قضاوت انسان را مختل می‌کند و او را از دیدن دست پنهان خداوند در پس حوادث باز می‌دارد.