قرائت› دفتر ۶› بخش ۴۹ - جواب دادن قاضی صوفی را› بیت ۱۵۹۸
M6:1598 — هین مشو شارع در آن حرف رشد / که سخن زو مر سخن را میکشد
M6:1598
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هان، در آغازگریِ آن سخنِ رشدآور پیشقدم مشو؛ زیرا که سخن، از ذات خود، سخن دیگر را بیرون میکشد و به دنبال میآورد. معنا: مولانا هشدار میدهد که انسان نباید در سخن گفتن پیشقدم شود، چرا که حتی حرفهای خوب نیز میتوانند زنجیرهای از گفتار ناخواسته را پدید آورند و انسان را به خطا بکشانند.
شرح
این بیت، هشداری عمیق از سوی مولاناست در باب آفتِ پرحرفی، حتی در سخن نیکو. من بارها گفتهام که مولانا خودش تخلص «خاموش» را برگزید، و این از سر تواضع نبود؛ بلکه حکمتی در آن نهفته بود. او معتقد بود که سخن، سخن میآفریند، و کلام، کلام را به دنبال خود میکشد. گویی چشمهای است که ابتدا آب زلال میدهد، اما اگر رها شود، ممکن است گلآلود شود و سخنان ناصواب و یاوه از آن بیرون آید.
این سخن مولانا، با آن ضربالمثل مشهور عربی که «الکَلامُ یَجُرُّ الکَلام» کاملاً همراستا است. و در روایات هم داریم که «مَن کَثُرَ کَلامُهُ کَثُرَ خَطَؤُهُ»؛ هر کس زیاد حرف بزند، خطایش هم زیاد میشود. این یک واقعیت روانشناختی است که هیچکس نمیتواند همیشه عقل خود را بر زبانش مسلط نگاه دارد. لحظاتی میرسد که گویی خون به مغز نمیرسد و سخنان بیمایه بر زبان جاری میشود.
پس مولانا میگوید: «هین مشو شارع در آن حرف رشد»، یعنی تو شروعکننده مباش، حتی در سخن نیکو و رشید. این هشدار به ماست که اختیار کلاممان را در دست بگیریم. سخن چون از دهان برآمد، دیگر مهار آن دشوار است. این بیت بر خلاف ظاهرش، دعوت به سکوت مطلق نیست، بلکه دعوت به تأمل و گزیدهگویی است. تنها کسی میتواند بیواهمه سخن بگوید که «معصوم ره وحی خداست»؛ چرا که سرچشمه کلام او همیشه صاف و زلال است و از خطا بری. اما برای ما، که معصوم نیستیم، این قاعده حکمفرماست که زبان را به سهولت نگشاییم تا مبادا سخن، سخن را بکشد و ما را به ورطه خطا و یاوهگویی دراندازد.
نکات کلیدی
- محدودیت و خطرِ «پرحرفی»: حتی سخن نیکو نیز میتواند به سخنان بیمورد و خطا بینجامد.
- «سخن، سخن را میکشد»: گفتار، زنجیرهای از کلمات را به دنبال خود میآورد که کنترل آن دشوار است.
- لزوم گزیدهگویی: انسان عادی نمیتواند همواره بر کلام خود مسلط باشد؛ بنابراین تأمل پیش از سخن گفتن ضروری است.
- هشدار به خود مولانا: این بیت همسو با تخلص «خاموش» مولاناست که بر لزوم خویشتنداری در بیان تأکید میکند.
- استثناء قاعده: تنها معصومان هستند که کلامشان همواره زلال و بیخطا میماند و شامل این هشدار نمیشوند.
Sources: d6-s35 · 00:39:45 d6-s35 · 00:40:55 d6-s35 · 00:41:42
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Beware, do not be the initiator of that word of growth, For speech, by its very nature, pulls forth more speech. Meaning: Rumi cautions against initiating discourse, even when the initial words are wise and beneficial, because speech inherently begets more speech, potentially leading to unintended errors or excessive talk.
Explanation
This verse, to my mind, encapsulates a profound warning from Rumi against the perils of excessive speech, even when the initial words are good and edifying. I have often emphasized that Rumi's chosen pen-name, Khamoosh (Silent), was not born of modesty but of deep wisdom. He believed, as this verse clearly states, that speech generates more speech; one utterance inevitably draws forth another. It is as if a spring initially yields pure, clear water, but if left unchecked, it can become turbid, and inappropriate or even nonsensical words might flow forth.
Rumi's insight here aligns perfectly with the well-known Arabic proverb, "al-kalām yajurru al-kalām" (speech pulls speech). Furthermore, it resonates with the prophetic tradition that states, "man kathura kalāmuhu kathura khaṭaʾuhu" (whoever speaks much, errs much). This is a psychological reality: no one can maintain absolute intellectual control over their tongue at all times. There are moments when, it seems, the blood does not quite reach the brain, and insubstantial words pour forth.
So Rumi advises, "Beware, do not be the initiator of that word of growth," meaning, do not be the one to start, even when the speech is good and beneficial. This is a caution to master our words. Once speech leaves the mouth, its control becomes difficult. This verse, contrary to its appearance, is not an invitation to absolute silence, but rather an invitation to contemplation and measured speech. Only one who is "infallible in the path of God's revelation" can speak without fear, for the source of their words is always pure and free from error. But for us, who are not infallible, this rule prevails: do not open the tongue easily, lest speech pull speech and lead us into the abyss of error and nonsense.
Key takeaways
- The Peril of Excessive Speech: Even well-intentioned words can lead to unintended error or verbosity.
- "Speech Pulls Speech": Discourse has a momentum of its own, generating a chain of words difficult to control once initiated.
- The Necessity of Measured Discourse: Ordinary individuals cannot always maintain complete intellectual command over their speech; thus, contemplation before speaking is essential.
- Rumi's Self-Admonition: This verse aligns with Rumi's pen-name, Khamoosh (Silent), emphasizing the need for self-restraint in expression.
- The Exception to the Rule: Only the 'infallible' are exempt from this warning, as their words are consistently pure and divinely guided.
Sources: d6-s35 · 00:39:45 d6-s35 · 00:40:55 d6-s35 · 00:41:42
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.