قرائت› دفتر ۶› بخش ۵۲ - باز سؤال کردن صوفی از آن قاضی› بیت ۱۶۴۶
M6:1646 — شب ندزدیدی چراغ روز را / دی نبردی باغ عیش آموز را
M6:1646
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چه میشد اگر شب، چراغ روز را نمیدزدید؟ چه میشد اگر دیماه، باغ شادیآفرین را از بین نمیبرد؟ معنا: بیت میپرسد که اگر جهان همیشه روشن و شاداب بود، اگر شب و زمستان نبود تا زیباییها را پنهان کند یا ببرد، چه ایرادی داشت؟
شرح
این بیت پرسش بنیادین صوفی از قاضی را ادامه میدهد؛ پرسشی که بیشک از ازلیترین و پردامانهترین مسائل فلسفه و الهیات است. صوفی در اینجا وضعیت جهان را به چالش میکشد و میپرسد: چه میشد اگر آفرینش، تنها رحمت و نور و شادی میآفرید و از هرگونه درد و ظلمت و شر بری بود؟ این سوال که مولانا آن را «در میان جبری و اهل قدر همچنان جنگ است تا حشر» وصف میکند، در واقع همان دغدغهٔ ازلی بشر است که فیلسوفانی چون کانت نیز بعدها به آن پرداختند.
مولانا در این بیت به دوگانههای طبیعی جهان اشاره میکند که زیبایی و عیش را متلّون و آمیخته به نیش میکنند. صوفی میپرسد: چه میشد اگر شب، نور روشنگر روز را نمیدزدید و همیشه روشنایی حاکم بود؟ چه میشد اگر دیماه سرد و خزانساز، باغ شاداب و عیشآموز را از بین نمیبرد و همیشه بهار جاودان بود؟
این تصویرسازیها، تمثیلی است از وجود اضداد در عالم: نور در برابر ظلمت، شادی در برابر غم، صحت در برابر مرض. صوفی با این پرسش، به گونهای از بیعیبی محض در خلقت آرزو میکند، جهانی که «ابروی رحمت گشادی جاودان» و از «خرخشه در نعمتش» خالی بود. در واقع، این بیت به عمق این مسئله میپردازد که چرا خداوند جهان را نور خالص، شادی خالص و سلامت خالص نیافرید، بلکه آن را با تاریکی، درد، شرور و بلا آمیخته است. این یک معمای فلسفی-عرفانی است که پاسخ آن، در ادامهٔ مثنوی و با زبان قصه و تمثیل، آرام آرام گشوده میشود. مولانا عجلهای برای پاسخگویی مستقیم ندارد و حتی در اینجا، قاضی را وا میدارد تا با آوردن داستانی فکاهی، ذهن مخاطبان را از سنگینی این پرسش بزرگ رها کند.
نکات کلیدی
- این بیت پرسش بنیادین «مسئله شر» در آفرینش را مطرح میکند: چرا جهان آمیزهای از اضداد است؟
- صوفی آرزوی جهانی سراسر نور و شادی و بیعیب را در مقابل واقعیت دوگانهٔ خلقت قرار میدهد.
- مولانا این پرسش را یک نزاع «پایانناپذیر» الهیاتی و فلسفی میداند، از گذشته تا زمان حال.
- بیت بر دوگانههای طبیعی (شب و روز، تابستان و زمستان) تمرکز میکند که نماد آمیختگی خوشی و ناخوشی هستند.
- مولانا، به جای پاسخ مستقیم و فلسفی، غالباً از طریق قصه و تمثیل به این سوالات عمیق میپردازد.
Sources: d6-s37 · 00:21:08 d6-s37 · 00:22:19 d6-s37 · 00:26:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What if night did not steal the lamp of day? What if winter did not carry away the joy-teaching garden? Meaning: The verse questions why the world is created with dualities; it asks what would be wrong if existence were perpetually bright and joyful, without the obscuring and diminishing forces of night and winter.
Explanation
This verse continues the fundamental question posed by the Sufi to the Qadi; a question that is, without doubt, one of the most ancient and far-reaching issues in philosophy and theology. Here, the Sufi challenges the state of the world, asking: What if creation had produced only mercy, light, and joy, entirely free from pain, darkness, and evil? This query, which Rumi describes as an ongoing battle "between the determinist and the free-willer until resurrection," is essentially humanity's perennial concern, one that philosophers like Kant also addressed much later.
In this couplet, Rumi alludes to the natural dualities of the world that make beauty and delight variegated and mixed with bitterness. The Sufi asks: What if night did not steal the illuminating light of day, and perpetual brightness reigned? What if the cold, autumn-bringing month of Dey (winter) did not destroy the fresh, joy-teaching garden, and eternal spring always prevailed?
These vivid images are allegories for the existence of opposites in the world: light against darkness, joy against sorrow, health against sickness. Through this question, the Sufi yearns for a state of pure flawlessness in creation, a world that "forever opened the brow of mercy" and was free from any "blemish in its blessings." In essence, this verse delves into the profound question of why God did not create a world of pure light, pure joy, and pure health, but rather intertwined it with darkness, pain, evils, and afflictions. This is a philosophical-mystical enigma whose answer, in the subsequent parts of the Masnavi, will gradually unfold through stories and parables. Rumi shows no haste in providing a direct answer; indeed, here, he has the Qadi divert the audience's minds from the gravity of this grand question by narrating an amusing tale.
Key takeaways
- This verse introduces the fundamental 'problem of evil' in creation: Why is the world a mixture of opposites?
- The Sufi expresses a longing for a world of pure light, joy, and flawlessness, contrasting it with the dualistic reality of creation.
- Rumi considers this question an 'unending' theological and philosophical dispute, spanning from ancient times to the present.
- The couplet focuses on natural dualities (night and day, summer and winter) as symbols of the intermingling of pleasure and displeasure.
- Instead of direct philosophical answers, Rumi frequently addresses these profound questions through parables and allegories.
Sources: d6-s37 · 00:21:08 d6-s37 · 00:22:19 d6-s37 · 00:26:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.