قرائت› دفتر ۶› بخش ۵۵ - دعوی کردن ترک و گرو بستن او کی درزی از من چیزی نتواند بردن› بیت ۱۶۷۵
M6:1675 — رو به عقل خود چنین غره مباش / که شوی یاوه تو در تزویرهاش
M6:1675
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: به عقل خود چنین مغرور مباش، مبادا که در فریبهایش گم شوی.
معنا: این بیت هشدار میدهد که غرور و خودبینی در عقل جزئی، انسان را در دام فریبها و مکر دنیا گرفتار میکند و به گمراهی میکشاند.
شرح
این بیتِ پُرمغز، از زبان حکایتگو در داستان دلنشین «ترک و درزی» مولانا، هشداری بس بنیادین را به گوش انسان میرساند. حکایتگو، ترکِ سادهدل و مغرور را که به عقل خود مینازد و شرط میبندد هیچ خیاطی نمیتواند از او بدزدد، مخاطب قرار میدهد و میگوید: «رو به عقل خود چنین غره مباش.» این «غره بودن» به عقل، در نگاه مولانا، نه تنها فضیلت نیست، بلکه سرچشمهٔ بسیاری از گمراهیهاست. این عقلی که مولانا از آن سخن میگوید، عقل جزئی است؛ عقلی که در امور روزمره کارآمد است اما در مواجهه با تزویرها و دامهای پنهان روزگار، کفایت ندارد و حتی میتواند مایهٔ سقوط شود.
در اینجا «درزی» یا خیاط نماد «روزگار» است، و آن «اطلس استانبولی» که ترک با خود دارد، نماد «سرمایهٔ وجودی» و «گوهر جان» آدمی. روزگار با چه حیلتی این اطلس را میدزدد؟ با «فشار»، با «افسانه و فسون» و «لاغ». خیاط شروع به لطیفهگویی و قصههای خندهدار میکند، و ترک، مست از خنده، «چشم تنگش بسته» میشود و عقلش «جسته». اینجا دقیقا همان جایی است که خطر «یاوه شدن» رخ میدهد. «یاوه شدن» در ادبیات مولانا به معنای گم گشتن، از خود بیخبر شدن، و تمام وجود خود را باختن است. یعنی تو در دام تزویرهای خیاط چنان سرگرم میشوی که «دعوی و رهن» خود را فراموش میکنی و مهمتر از آن، سرمایهٔ وجودیات را میبازی.
از نظرگاه مولانا، این تنها یک حکایت از یک دزدی معمولی نیست، بلکه تمثیلی از «غفلت» عمیق انسانی است. انسان با لهو و لاغ و سرگرمیهای روزگار، از واقعیت وجودی خود و سرمایهای که دارد، غافل میشود و همچون آن ترک، در حال خنده و مستی، میبیند که «جامهٔ» هستیاش دریده شده و به یغما رفته است. مولانا در جایی دیگر میفرماید: «میدرد، میدوزد این درزی عام / جامهٔ صد سالگان طفل خام». این «درزی عام» همین روزگار است که جامهٔ صدسالگانِ طفلِ خام، یعنی انسانهای پیر با عقلی کودکانه را میدزدد و عمرشان را به بازی میگیرد.
همچنین، مولانا در جای دیگری بیان میکند که گاهی خداوند خود اسباب خشم و نزاع را فراهم میآورد تا پرده از رازها و ضعفهای پنهان آدمی برداشته شود: «چون خدا خواهد که پردهٔ کس دَرَد / میلش اندر طعنهٔ پاکان بَرد». این بیت نیز، در همین راستا، هشداری است به ترکِ غرور؛ غروری که میتواند به دستاویزی برای رسوایی و گم شدن در مکرِ دنیا بدل شود. انسان نباید آنقدر به عقل خود مطمئن باشد که تصور کند هیچ فریب و وسوسهای نمیتواند او را به زانو درآورد. چرا که مکر دنیا بسیار زیرکانه است و راه ورودش از همان نقطهای است که ما خود را از آن ایمن میپنداریم.
نکات کلیدی
- غرور عقل، دروازهٔ غفلت: تکیهٔ صرف بر عقل جزئی انسان را در برابر فریبهای دنیا آسیبپذیر میکند.
- تزویرِ دنیا در هیئتِ سرگرمی: دنیا با داستانها و شوخیها (لاغ) ذهن را مشغول میکند و انسان را از سرمایهٔ اصلیاش غافل میسازد.
- خطر گم شدن در فریبها (یاوه شدن): «یاوه شدن» به معنای از دست دادن خود و غرق شدن در ترفندهای جهان است.
- آزمون الهی برای آشکار ساختن غرور: گاهی خداوند شرایطی را فراهم میآورد تا خودبینی انسان فاش شود و او از مسیر حقیقی بازماند.
- خیاطِ زمان، دزدِ عمر: روزگار همانند خیاطی است که با سرگرم کردن، «جامهٔ» عمر و حقیقتِ وجودی انسان را میدزدد.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:54:55 d6-s37 · 00:50:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Do not be so proud of your own intellect, Lest you get lost in its deceits.
Meaning: This verse warns against intellectual arrogance, suggesting that overconfidence in one's limited reason can lead to becoming completely lost in the deceptions and trickery of the world.
Explanation
This profound verse, spoken by the storyteller in Mawlana's poignant tale of the Turk and the Tailor, delivers a fundamental warning to humanity. The storyteller addresses the simple-hearted and arrogant Turk, who prides himself on his intellect and wagers that no tailor can steal from him, saying: "Do not be so proud of your own intellect." This 'pride' in one's reason, in Mawlana's view, is not a virtue but a source of much delusion. The intellect Mawlana refers to here is the aql-i juz'ī (partial or discursive reason); an intellect effective in worldly affairs, but insufficient, and even a cause for downfall, when confronting the subtle deceptions and traps of time.
Here, the 'tailor' symbolizes 'Time' or 'the World', and the 'Istanbul atlas' that the Turk carries represents humanity's 'existential capital' and 'the jewel of the soul.' How does Time steal this atlas? Through 'foshār' (idle talk), 'afsāneh o fosoon' (tales and charms), and 'lāgh' (jokes). The tailor begins to tell anecdotes and humorous stories, and the Turk, intoxicated by laughter, finds his 'narrow eyes closed' and his intellect 'scattered.' This is precisely where the danger of 'yāveh shodan' (getting lost) occurs. In Mawlana's literature, 'yāveh shodan' means becoming lost, unaware of oneself, and utterly forfeiting one's entire being. It means that you become so absorbed in the tailor's deceits that you forget your 'claim and wager' and, more importantly, lose your existential capital.
From Mawlana's perspective, this is not merely a tale of ordinary theft, but an allegory for deep human 'ghafleh' (heedlessness). Engaged in the 'lāgh' and distractions of the world, humanity becomes oblivious to its own existential reality and its inherent spiritual wealth. Like the Turk, in a state of laughter and intoxication, one realizes that the 'garment' of one's existence has been torn and plundered. Mawlana states elsewhere: "This common tailor tears and sews / The garment of hundred-year-old raw children." This 'common tailor' is the world itself, stealing the garment of old yet immature individuals, playing with their lives and essence.
Furthermore, Mawlana also states that sometimes God Himself orchestrates situations of anger and conflict to reveal humanity's hidden flaws and weaknesses: "When God wishes to tear someone's veil / He inclines him to disparage the pure." This verse, in the same vein, is a warning against the Turk's pride; a pride that can become a pretext for disgrace and getting lost in the world's cunning. One should not be so confident in one's intellect as to imagine that no deception or temptation can bring one to their knees, for the world's cunning is exceedingly subtle, and its entry point is often precisely where we deem ourselves most secure.
Key takeaways
- Intellectual Arrogance as the Gateway to Heedlessness: Sole reliance on limited reason renders one vulnerable to worldly deceptions.
- Worldly Deceit Manifests as Entertainment: The world distracts the mind with tales and jests (lāgh), making humanity oblivious to its essential spiritual capital.
- The Danger of Being Lost in Deceptions (Yāveh Shodan): To be 'lost' signifies losing one's true self, becoming entirely absorbed in the world's stratagems.
- Divine Tests to Expose Pride: Sometimes, God orchestrates circumstances to unveil human conceit, causing one to stray from the true path.
- The Tailor of Time, the Thief of Life: The world acts like a tailor, stealing the 'garment' of life and existential truth by engaging humanity in distractions.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:54:55 d6-s37 · 00:50:50
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.