قرائت› دفتر ۶› بخش ۵۵ - دعوی کردن ترک و گرو بستن او کی درزی از من چیزی نتواند بردن› بیت ۱۶۹۱
M6:1691 — همچو آتش کرد مقراضی برون / میبرید و لب پر افسانه و فسون
M6:1691
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: قیچیای چون آتش تیز از آستین بیرون کشید؛ همزمان که پارچه را میبرید، لبانش پر از قصهها و افسونهای دلربا بود. معنا: خیاط با چربزبانی و قصهگوییِ پیوسته، مشتری را سرگرم میکرد تا بیآنکه متوجه شود، پارهای از پارچه او را بدزدد. این بیت تصویرگر غفلت انسان از سرمایهٔ عمر خویش است در برابر فریبندگی دنیا.
شرح
این بیت از آن صحنههایی است که مولانا در مقام قصهگویی چیره، با ریزبینی و ایجاز، کلیدواژههای غفلت و فریب را در دل داستانی ساده مینشاند. خیاط، با دستانی زیرک و زبانی سحرآمیز، نمایندهٔ روزگار است، یا حتی میتوان گفت یاران شیطانصفت که با لطایف و افسانهها، سرمایهٔ هستی ما را به تاراج میبرند. ترک سادهلوح و مغرور، مظهر انسانهای بیخبری است که در پی خندههای پوچ و سرگرمیهای بیحاصل، از گوهر گرانبهای عمر خود غافل میمانند.
«همچو آتش کرد مقراضی برون»؛ این قیچیای که چون آتش تیز و برنده است، نشان از سرعت عمل و زیرکی خیاط دارد. او فرصتطلب است و در غفلت مشتری، بیرحمانه میبرد. اما نکتهٔ مهمتر «لب پر افسانه و فسون» اوست. این افسانهها و فسونها نه تنها سرگرمکننده، که سحرانگیز و مسحورکننده نیز هستند. آنها عقل و هوش را از سر میبرند، چشمها را از خنده میبندند و انسان را در «مولهه» و شیداییِ موقت، از واقعیت اصلی بازمیدارند.
مولانا در این داستان، غفلت را با عریانترین شکل ممکن به تصویر میکشد. ترک از فرط خنده و سرمستی، چشمانش چنان بسته میشود که حتی توان دیدن دزدی را از دست میدهد. عقلش «جسته» و فرار کرده، و از دعویها و شرطبندیهای پیشین خود نیز یکسره غافل میشود. این دقیقاً حال ماست. ما که «به لهو و لاغ فربه گشتهایم»، تمام عمرمان را به شوخی گرفتهایم. لحظهبهلحظه از ما میربایند و ما به دنبال یک «لطیفهٔ دیگر» هستیم تا ما را از واقعیت خویش غافلتر کند. این سرمایهٔ وجودی ماست که به ارزانی از کف میرود و ما خندان و شادمان، محو «عشوهٔ این جهان» شدهایم.
او به ما میگوید: «خندهبینتر از تو هیچ افسانهایست؟ تو خودت خندهدارترین افسانهای.» این طعنهای است کوبنده به ما که به افسانههای دیگران میخندیم، در حالی که خودمان سوژهٔ اصلی خنده و استهزای روزگاریم. «بر لب گور خراب خویش ایستادهایم» و هنوز در پی «لاغ و دستان فلک» هستیم. این «درزی عام»، این خیاطِ عمومی، یعنی همین چرخهٔ روزگار، نه تنها جامه میدوزد (یعنی سالها را بر عمر ما میافزاید و ظاهراً حیات میبخشد)، بلکه در همین حال، پارچههای گرانبهای وجودمان را هم میدرد و میدزدد. چه بسا «صدسالگان طفل خام» باشند که با وجود تجربهٔ عمر، هنوز از هوشیاری بهرهای ندارند و فریب بازیهای روزگار را میخورند.
حتی نظارت الهی نیز در این صحنه حضور دارد. مولانا با اشاره به اینکه «حق همی دید آن ولی ستار خوست»، به این نکته میپردازد که خداوند ستر گناهان میکند و میپوشاند؛ اما اگر انسان از حد بگذرد و غفلتش به نهایت رسد، همان خدای ستار تبدیل به «غماز» میشود، یعنی راز را فاش میکند. این یک هشدار جدی است: غفلت مداوم ما را به مرز رسوایی میکشاند، و آنگاه دیگر پوششی از جانب حق نیز نخواهد بود. این داستان صرفاً یک قصه نیست؛ آینهای است برای دیدن خودمان، برای هشدار به ما که از سرمایههای وجودیمان غافل نشویم.
نکات کلیدی
- دنیا چون خیاطی فریبکار است که با افسانههای دلربا، ما را از غفلتمان نسبت به سرمایهٔ عمر خویش بهره میبرد.
- فریبندگیهای جهان، هوش و عقل ما را میرباید و ما را در سرمستی موقت از حقیقت وجودی خود غافل میکند.
- خندهٔ بیموقع و تمرکز بر لهو و لعب، پردهای بر چشمان ما میافکند که دزدی روزگار از عمرمان را نمیبینیم.
- مولانا انسان را «خندهبینترین افسانه» مینامد؛ کسی که به دیگران میخندد در حالی که خود سوژهٔ غفلتبارترین نمایش است.
- غفلت مداوم، پوشش رحمت الهی را از بین میبرد و رازهای پنهان ما را آشکار میکند.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:50:50 d6-s37 · 00:54:55
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Like fire, he brought out a pair of scissors, Cutting while his lips were full of tales and magic. Meaning: The tailor, with continuous flattery and storytelling, distracted his customer, allowing him to secretly cut off a piece of the fabric. This verse illustrates human heedlessness towards their life's capital when faced with the world's allurements.
Explanation
This verse is one of those scenes where Rumi, as a master storyteller, with keen observation and conciseness, embeds keywords of heedlessness and deception within a simple narrative. The tailor, with nimble hands and an enchanting tongue, represents the world, or even the companions of Satan, who, with their pleasantries and tales, plunder the capital of our existence. The naive and arrogant Turk embodies oblivious humanity, who, in pursuit of empty laughter and fruitless entertainments, become heedless of the precious jewel of their lives.
"Like fire, he brought out a pair of scissors"; these scissors, sharp and cutting like fire, signify the tailor's speed and cunning. He is opportunistic, cutting mercilessly in the customer's inattention. But more importantly, his "lips full of tales and magic" are key. These tales and spells are not only entertaining but also enchanting and mesmerizing. They rob one of reason and awareness, close the eyes with laughter, and prevent one from seeing the fundamental reality, inducing a temporary state of mavaleh (infatuation) and bewilderment.
Rumi, in this story, depicts heedlessness in its most overt form. The Turk, from excessive laughter and intoxication, closes his eyes so completely that he loses the ability to see the theft. His reason has jasteh (fled), and he completely forgets his previous claims and bets. This is precisely our condition. We, who have become farbeh (fattened) by lahv va lāgh (playfulness and frivolity), have treated our entire lives as a joke. Moment by moment, they steal from us, and we seek "another joke" to make us even more oblivious to our true selves. This is our existential capital, being squandered cheaply, and we, laughing and joyful, are lost in the "allure of this world."
Rumi tells us: "Is there any tale more laughable than you? You yourself are the most laughable tale." This is a stinging taunt to us, who laugh at others' stories, while we ourselves are the main subjects of the world's laughter and ridicule. "We stand at the edge of our own ruined grave" and are still seeking the lāgh va dastān-e falak (frivolity and cunning of fate). This darzī-ye ʿām (common tailor), this universal tailor — which is the cycle of time itself — not only "sews" (adds years to our life and seemingly grants existence) but simultaneously "tears" and steals the precious fabric of our being. It may be that "centenarian raw children" exist, who, despite having lived long lives, still lack awareness and fall prey to the world's games.
Even divine oversight is present in this scene. Rumi alludes to "God saw it, but He is a Coverer by nature," addressing the point that God veils and conceals sins. However, if a human transgresses and their heedlessness reaches its peak, the same Covering God turns into a ghammāz (informer or revealer of secrets), exposing what was hidden. This is a serious warning: continuous heedlessness leads us to the brink of disgrace, and then, there will be no more covering from the Divine. This story is not merely a tale; it is a mirror for us to see ourselves, to warn us not to be oblivious to our existential capital.
Key takeaways
- The world acts as a deceitful tailor, using captivating tales to profit from our heedlessness towards the capital of our lives.
- Worldly allurements steal our intelligence and reason, immersing us in temporary intoxication, oblivious to our existential truth.
- Ill-timed laughter and focus on trivialities blind us to the world's theft of our precious time and life.
- Rumi calls humanity the "most laughable tale"; one who laughs at others while being the subject of the most oblivious drama.
- Persistent heedlessness removes the veil of divine mercy, exposing our hidden secrets.
Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:50:50 d6-s37 · 00:54:55
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.