قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۴ - باقی قصهٔ فقیر روزیطلب بیواسطهٔ کسب› بیت ۱۸۴۶
M6:1846 — خافضست و رافعست این کردگار / بی ازین دو بر نیاید هیچ کار
M6:1846
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این آفریدگار هم فروبرنده است و هم بالابرنده؛ بیوجود این دو، هیچ کاری به سامان نمیرسد.
معنا: مولانا میفرماید که خفض و رفع، یعنی فرود آوردن و برکشیدن، دو صفت ذاتی کردگارند که پویایی و دگرگونی جهان و احوال انسان را رقم میزنند و بدون آن، هستی معنا نمییابد.
شرح
این بیت، پرده از یکی از اساسیترین حقایق هستی و کارکرد خداوند برمیدارد. مولانا، در پی آوردن کلمهٔ «تعال» و تضمن مفهوم علوّ و بلندی، بلافاصله به صفات خافض و رافع میپردازد و میگوید: «خافضست و رافعست این کردگار / بی ازین دو بر نیاید هیچ کار.» این دو صفت، که در ابتدای سورهٔ واقعه نیز به قیامت نسبت داده شدهاند — «خافضةٌ رافعةٌ» — در مثنوی مولانا، نه تنها به روز رستاخیز، که به کل هستی و جریان دائم آن سرایت میکنند. کار خداوند، همین خفض و رفع است؛ یعنی فرود آوردن و برکشیدن، پَستی دادن و بلندی بخشیدن. و بی این دو، هیچ امری در جهان امکان تحقق ندارد، چرا که هستی خود، تجلیگاه این تضاد و دگرگونی است.
مولانا این مفهوم را از معنای ظاهری «بالا بردن و پایین آوردن» فراتر میبرد و آن را به «دگرگونیها و زیر و زبر شدنها» بسط میدهد. او مثالهایی ملموس ارائه میکند: زمین که در پایین است و آسمان که برکشیده شده؛ یا خود زمین که نیم سالی شوره است و نیم دیگر سبز و تر. احوال روزگار نیز همینگونه است: نیمش روز است و نیمش شب، در پی رنج و اندوه (کرب) است. حتی مزاج انسان، این امتزاج از طبایع گوناگون، گاهی صحت مییابد و گاهی به رنجوری میگراید. احوال جهان هم از این قاعده مستثنی نیست: گاه قحطی است و گاه فراوانی، گاه صلح است و گاه جنگ، که همه از برای افتتان و امتحان خلق است.
این جهان با این دو پرِ خفض و رفع در هوا روان است، نه در حال سکون. همواره در لرزش است، «مانند برگ»، در مواجهه با بادهای «شمال» (باد خوش) و «سموم» (باد سوزان و زهراگین). این نوسان و دگرگونی دائمی، در جانها نیز خوف و رجا میآفریند؛ ترس از بدی و امید به خوبی. تمام تاریخ بشر را میتوان تونلی طولانی دانست که بادی در آن میوزد و پنجرههایی را میبندد و پنجرههایی را میگشاید. این باد، بادِ بینیازی خداوند است که گه بعث و زندهسازی میآورد و گه مرگ و هلاکت. این فلسفهٔ عمیقِ مولاناست که در هر لحظه، جهانی را در حال تغییر و تپش میبیند؛ تغییری که نه نقص، بلکه عین کمال و جوهرهٔ حیات است.
نکات کلیدی
- خَفض و رَفع دو صفت بنیادی کردگارند که جوهرهٔ پویایی هستی را شکل میدهند.
- این دو صفت بیانگر دگرگونی و تحول دائم در تمامی سطوح عالم، از آسمان و زمین گرفته تا احوال انسان و تاریخ است.
- جهان در حرکتی دائمی، چون برگی لرزان در مواجهه با بادهای متفاوت (سعادتبخش و هلاکتبار)، قرار دارد.
- همین تقلب احوال است که در جانهای آدمی، خوف و رجا (بیم و امید) را میآفریند.
- این دگرگونیها نه عیب، بلکه بخشی جداییناپذیر از خلقت و ابزاری برای افتتان (امتحان) آفریدگان است.
- هیچ سکون و ثباتی در هستی نیست؛ همه چیز در زیر و زبر شدن دائمی است و این عین کمال است.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This Creator is both the Abaser and the Exalter; Without these two, no work comes to fruition.
Meaning: Rumi asserts that khafaḍ (abasement) and rafʿ (exaltation) are two inherent attributes of the Creator that shape the dynamism and transformation of the world and human states; without this duality, existence would lack meaning and movement.
Explanation
This couplet unveils one of the most fundamental truths of existence and the modus operandi of the Divine. Rumi, following the use of the word taʿāl (come forth) and its implication of loftiness, immediately introduces the attributes of khāfiḍ and rāfiʿ: "This Creator is both the Abaser and the Exalter; without these two, no work comes to fruition." These two attributes, ascribed to the Day of Resurrection in the opening of Sūrah al-Wāqiʿah ("khāfiḍatun rāfiʿatun"), are extended by Rumi in the Mathnavi not merely to the eschatological event, but to all of existence and its continuous flow. God's work is precisely this khafaḍ and rafʿ; that is, to abase and to exalt, to lower and to raise. And without this dynamic duality, nothing in the world can come to pass, for existence itself is the manifestation of this polarity and perpetual transformation.
Rumi expands this concept beyond the literal meaning of 'raising and lowering' to encompass 'transformations and upheavals.' He provides tangible examples: the earth, which is low, and the sky, which is exalted; or the earth itself, which is barren for half a year and green for the other half. The affairs of time are likewise: half day and half night, intertwined with sorrow and distress (karb). Even the human temperament, this amalgamation of diverse humors, at times enjoys health and at times succumbs to illness. The affairs of the world are no exception to this rule: sometimes there is famine, sometimes abundance; sometimes peace, sometimes war – all for the purpose of iftitān, the testing and trial of creation.
This world, propelled by these two wings of abasement and exaltation, moves through the air, never in stillness. It constantly trembles, "like a leaf," exposed to both the auspicious 'north winds' (shamāl) and the scorching, 'poisonous winds' (samūm). This perpetual oscillation and transformation also engenders khawf wa rajāʾ (fear and hope) within souls; fear of adversity and hope for well-being. The entirety of human history can be viewed as a long tunnel through which a wind blows, closing some windows and opening others. This wind is the wind of divine independence, bringing at times baʿth (resurrection and renewal) and at other times marg (death and destruction). This is Rumi's profound philosophy, which perceives the world in every moment as being in a state of flux and pulsation; a transformation that is not a defect, but the very essence of perfection and the core of life itself.
Key takeaways
- Abasing (Khafaḍ) and Exalting (Rafʿ) are fundamental divine attributes that constitute the dynamic core of existence.
- These attributes denote continuous transformation and upheaval across all cosmic levels, from heavens and earth to human states and history.
- The world is in perpetual motion, like a leaf trembling in diverse winds (both benevolent and destructive).
- This constant flux of states engenders khawf wa rajāʾ (fear and hope) within human souls.
- These transformations are not flaws but an integral part of creation, serving as a means of iftitān (trial or testing).
- There is no stillness or stasis in existence; all is in constant flux and reversal, which is the very essence of perfection.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.