قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۴ - باقی قصهٔ فقیر روزیطلب بیواسطهٔ کسب› بیت ۱۸۴۹
M6:1849 — خفض و رفع روزگار با کرب / نوع دیگر نیم روز و نیم شب
M6:1849
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: فراز و فرود این روزگار پر از رنج، نوع دیگریست از دگرگونی، همچون نیمه روز و نیمه شب.
معنا: مولانا در این بیت به دگرگونیهای همیشگی جهان و زمانه اشاره میکند که همراه با رنج و اندوه است، همانند تغییر دائم از روز به شب و از شب به روز.
شرح
در این بیت، مولانا از یکی از عمیقترین حقایق هستی سخن میگوید: «خفض و رفع». این تعبیر، ورای معنای تحتاللفظی «بالا بردن و پایین آوردن»، اشاره به «دگرگونیها و زیر و زبر شدنها» دارد؛ کیفیتی که قبض و بسط الهی در دل آن نهفته است. من بارها گفتهام که کار خداوند، «خافض» و «رافع» است، صفتی که در سوره واقعه، در توصیف روز قیامت نیز آمده است؛ اما مولانا این صفت را نه فقط به قیامت، بلکه به تمام طول تاریخ و زمان تسری میدهد.
این خفض و رفع، در هر گوشه از هستی مشهود است. در طبیعت، «خفض ارضی بین و رفع آسمان»، یا آنطور که مولانا در بیت بعدی میگوید، زمین خود نیز «نیم سالی شوره، نیمی سبز و تر» است. این روزگار پر از کرب و رنج، نیمی روز و نیمی شب است، که خود گواه بر دگرگونیهای بیامان آن است. مزاج ممتزج ما انسانها نیز از این قاعده مستثنی نیست؛ گاه در صحت و گاه در رنجوری به سر میبرد. احوال جهان هم از همین جنس است: قحط و جدب در برابر صلح و جنگ، همه و همه از «افتتان» یعنی برای آزمودن و امتحان خلق است.
مولانا جهان را به برگی لرزان تشبیه میکند که در «شمال و در سموم بعث و مرگ» میلرزد. «شمال» بادی خوش و حیاتبخش است و «سموم» بادی سوزان و هلاکتبار. این جهان، با این دو بال خفض و رفع، در هوا روان است. من همیشه تاریخ را به کوچهای بلند تشبیه میکنم که دیوارهایش پر از پنجرههاست. بادی که در این کوچه میوزد، بادی که میتوان آن را «باد بینیازی خداوند» نامید، همواره پنجرههایی را میگشاید و پنجرههایی را میبندد. کسانی میآیند و کسانی میروند، کسانی امید مییابند و کسانی نومید میشوند، کسانی شادکام میشوند و کسانی غمناک. این باد، گاهی «بعث» میآورد و رستن و رویش را موجب میشود، و گاهی «مرگ» میآورد و هلاکت و سوختن. جانهای ما نیز در این میان، موطن خوف و رجا میشوند؛ از چیزی میترسند و به چیزی امید میبندند. این است طبیعت هستی، که مولانا آن را با نهایت فصاحت و بلاغت به تصویر میکشد، طبیعتی که همواره در نوسان و دگرگونیست و رنج و آسایش را در هم میآمیزد.
نکات کلیدی
- «خفض و رفع» بیانگر دگرگونیهای بنیادین و همیشگی در هستی است، نه صرفاً بالا و پایین رفتن.
- این دگرگونیها هم در مقیاس کیهانی (آسمان و زمین، روز و شب) و هم در تجربه انسانی (مزاج، احوال دنیا) جاریاند.
- وجود رنج و «کرب» در روزگار، جزئی جداییناپذیر از این چرخهٔ دائمی دگرگونیهاست.
- فراز و فرود جهان توسط «باد بینیازی خداوند» هدایت میشود که منجر به «بعث و مرگ» و ترس و امید در جانها میگردد.
- مولانا این پدیده را به صفت «خافضةٌ رافعةٌ» الهی در قرآن پیوند میزند و آن را به کل عالم تسری میدهد.
- عدم ثبات و تغییر مداوم، جوهر عالم و عامل امتحان و آزمون خلق است.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00 d6-s41 · 03:09:40 d6-s41 · 03:03:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The rise and fall of this age of sorrow (karb), Is another kind of change, like half day and half night.
Meaning: Mawlana here speaks to the ceaseless fluctuations of the world and time, a dynamic process inherently intertwined with grief and suffering, much like the constant shift from day to night and back again.
Explanation
Here, Mawlana speaks of one of existence's most profound truths: khafḍ va rafʿ (lowering and raising). This expression, beyond its literal meaning, refers to constant 'upheavals and transformations' (degargūnī-hā va zīr-o-zabar shodan-hā); it is the divine contraction (qabḍ) and expansion (basṭ) at its core. I have often stated that the work of God is that of the khāfiḍ (the Lowerer) and the rāfiʿ (the Raiser), an attribute mentioned in Sura al-Waqi'a in description of the Day of Judgment. But Mawlana extends this attribute not merely to the eschatological reckoning, but to the entire sweep of history and time.
This khafḍ va rafʿ is evident in every corner of existence. In nature, we 'see the lowering of the earth and the raising of the sky,' or as Mawlana says in the following verse, the earth itself is 'half a year barren, half green and moist.' This age, replete with karb (grief and sorrow), is half day and half night, testifying to its relentless transformations. Our own composite temperament (mizāj-e mumtazij) is no exception, oscillating between health and illness. The conditions of the world are of the same kind: famine and drought against peace and war, all stemming from iftitān—for the testing and trial of creation.
Mawlana likens the world to a trembling leaf that quivers 'in the north wind and the hot wind (samūm) of resurrection (baʿth) and death (marg).' The north wind is pleasant and life-giving, while the samūm is a scorching, destructive gale. This world, with these two wings of lowering and raising, soars through the air. I have always likened history to a long alley whose walls are lined with windows. A wind blows through this alley—a wind that can be called 'the wind of God's independence' (bād-e bī-niyāzī-ye Khodā)—constantly opening some windows and closing others. People come and go; some find hope, others despair; some are joyful, others sorrowful. This wind sometimes brings baʿth, causing growth and genesis, and sometimes brings marg, leading to destruction and burning. Our souls (jān-hā) too become an abode of fear (khawf) and hope (rajā), fearing one thing and hoping for another. This is the nature of existence, which Mawlana portrays with utmost eloquence and profundity, a nature perpetually in flux and transformation, intermingling suffering and ease.
Key takeaways
- The concept of khafḍ va rafʿ signifies fundamental and ceaseless transformations in existence, not merely literal up-and-down movement.
- These transformations operate at both cosmic scales (heaven and earth, day and night) and in human experience (temperament, worldly affairs).
- The presence of anguish and karb in the temporal world is an inseparable part of this perpetual cycle of change.
- The world's oscillations are guided by 'the wind of Divine independence' (bād-e bī-niyāzī-ye Khodā), leading to 'resurrection and demise' (baʿth va marg) and stirring fear and hope in souls.
- Mawlana connects this phenomenon to the Quranic divine attribute of khāfiḍa rāfiʿa and extends its application to the entire cosmos.
- Constant flux and instability are the essence of the world, serving as a test and trial for creation.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00 d6-s41 · 03:09:40 d6-s41 · 03:03:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.