قرائت› دفتر ۶› بخش ۶۵ - قصهٔ آن گنجنامه کی پهلوی قبهای روی به قبله کن و تیر در کمان نه بینداز آنجا کی افتد گنجست› بیت ۱۹۲۶
M6:1926 — که بدین سان گنجنامهٔ بیبها / چون فتاده ماند اندر مشقها
M6:1926
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: که اینگونه نامهای گرانبها / چگونه میان چرکنویسها رها شد؟ معنا: این بیت بیانگر تعجب از این است که چگونه یک حقیقت یا گنجینهی ارزشمند معنوی، میتواند در میان امور بیمقدار و پیشپاافتادهی دنیا نادیده گرفته شده و پنهان بماند.
شرح
مولانا در اینجا از زبان فردی سخن میگوید که به ناگاه گنجنامهای بیبها را میان انبوهی از مشقها و اوراق بیارزش مییابد و از خود میپرسد که چگونه چنین گوهری، اینسان بیقدر و بیصاحب، میان خروارها بیاهمیتی افتاده است. این بیت در نگاه اول فقط یک صحنه را ترسیم میکند، اما در تفکر مولانا، این صحنه پلی است به سوی یکی از عمیقترین باورهای عرفانی و الهیاتی او: اصلِ حراست و حفظ الهی از همهچیز.
من قویاً معتقدم که مولانا با این تمثیل میخواهد بگوید که در جهانبینی توحیدی، هیچچیز، ابداً هیچچیز، از مدار عنایت و نظارت و حفظ الهی خارج نیست. این تعجبی که در بیت بیان میشود، تعجب ظاهری انسانی است که جهان را پراکنده و بیحسابوکتاب میپندارد. اما بلافاصله پس از این تعجب، این فکر در خاطر میگذرد که «از پی هر چیز یزدان حافظ است». این پارهی کلیدی، پرده از نگاه مولانا برمیگیرد؛ اینکه تمام عالم، هر ذره و هر پدیده، در کنف حفظ الهی قرار دارد و هیچچیز «از گزاف» و بیدلیل رخ نمیدهد.
گاهی ما تصور میکنیم که فلان حقیقت معنوی یا فلان گوهر حکمت، به دست فراموشی سپرده شده یا در هیاهوی زمانه گم گشته است، درست مثل آن گنجنامه در میان مشقها. اما این صرفاً خطای دید ماست. از منظر الهی، حتی قطرهای که در هوا پخش میشود یا بر زمین میریزد، ذرهای که به زباله میافتد، یا نکتهای که در حافظه انسان محو میشود، هرگز از «خزانهی قدرت» خداوند و از «حساب» این عالم خارج نمیشود. این سخن مولانا که «قطرهای کاندر هوا شد یا که ریخت / از خزانه قدرت تو کی گریخت؟» شاهد همین مدعاست.
این بینش، ابعاد معرفتی و اخلاقی وسیعی دارد. یکی از ابعاد آن، مفهوم «روزی ننهاده» است. همانگونه که حافظ میفرماید: «خون خوری گر طلب روزی ننهاده کنی»، مولانا نیز بر این باور است که سهم مادی و معنوی هرکس در این عالم، مقدر و معین است. حتی در وادی علم و معرفت نیز چنین است: «ور بخوانی صد صحف بی سکتهای / بی قدر یادت نماند نکتهای». یعنی شما اگر صدها کتاب را بیوقفه و با جدیت بخوانی، تنها آن مقدار از آن در ذهنت میماند که تقدیر الهی برای تو رقم زده است. مابقی یا فراموش میشود، یا به خطا میرود، یا اصلاً برای دیگری مقدر شده است.
این نکته آخر بسیار دقیق و ژرف است: گاهی گوهر دانشی از ذهن و زبان کسی عبور میکند که خودش قدر و اهمیت آن را نمیداند. او صرفاً «حامل فقه» است، اما نه «افقه» از آن. آن نکته در وجود او مثل امانت مینشیند تا به دست صاحب اصلیاش، که از او عالمتر و قدردانتر است، برسد. این نشان میدهد که حتی دانش هم، در نگاه مولانا، ابزاری است در دست تدبیر کلی الهی، و مالکیت حقیقی آن همواره از آن خداوند است. پس، گنجنامهی بیبهای این بیت، همواره تحت حفاظت است، حتی اگر موقتاً در میان مشقها افتاده باشد.
نکات کلیدی
- ظاهر پراکندگی جهان فریبنده است؛ هر ذره و هر پدیدهای حساب و ناظری الهی دارد.
- گنجینههای معنوی، هرچند به ظاهر پنهان یا بیبها بنمایند، از نگاه و عنایت خداوند دور نیستند.
- هیچ چیز در عالم به گزاف و تصادفی رخ نمیدهد؛ همهچیز در کنف حفظ الهی و در چارچوب تدبیر اوست.
- سهم مادی و معنوی هر کس، مقدر و معین است؛ تلاش بیهوده برای دستیابی به «روزی ننهاده» خطاست.
- دانش حقیقی نیز موهبتی الهی است؛ گاهی گوهر دانشی در دست کسیست که قدر آن را نمیداند و برای دیگری مقدر شده تا به صاحب اصلیاش برسد.
Sources: d6-s44 · 00:15:32 d6-s44 · 00:17:17
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: How could such a priceless treasure-letter / remain cast aside amongst the drafts? Meaning: This verse expresses a sense of wonder at how a precious spiritual truth or valuable insight can be overlooked and remain hidden amidst the mundane and seemingly worthless affairs of the world.
Explanation
Mowlana here speaks through the voice of a person who unexpectedly finds a priceless treasure-letter amidst a pile of drafts and worthless papers. The individual wonders how such a gem could lie so unappreciated and unclaimed among heaps of insignificance. This verse, at first glance, merely paints a scene, but in Mowlana's thought, it serves as a bridge to one of his deepest mystical and theological beliefs: the principle of divine preservation and guardianship over all things.
I strongly believe that Mowlana, through this parable, aims to convey that in a monotheistic worldview, absolutely nothing — not a single thing — falls outside the scope of divine care, oversight, and preservation. The wonder expressed in the verse is the superficial astonishment of a human who perceives the world as chaotic and unmeasured. Yet, immediately following this wonder, the thought arises: 'For every single thing, God is the Preserver.' This crucial line unveils Mowlana’s perspective: that the entire cosmos, every particle and phenomenon, rests under divine protection, and nothing occurs 'by chance' (az ghazāf) or without reason.
At times, we might imagine that a particular spiritual truth or a gem of wisdom has been forgotten or lost in the clamor of the age, much like that treasure-letter among the drafts. But this is merely a flaw in our perception. From the divine perspective, even a droplet that scatters in the air or falls to the ground, a particle that lands in the waste, or a point of knowledge that fades from human memory, never truly exits God’s 'treasury of power' or the 'account' of this cosmos. Mowlana’s profound question, 'A drop that rose into the air or spilled / How did it escape Your power's treasury?', testifies to this very claim.
This insight carries vast epistemological and ethical dimensions. One such dimension is the concept of 'unallotted sustenance' (rozi-e nanhaadeh). Just as Hafez proclaims, 'You will bleed if you seek sustenance not allotted to you,' Mowlana also believes that everyone’s material and spiritual portion in this world is predetermined and ordained. This holds true even in the realm of knowledge: 'Though you read a hundred pages without pause / Not a point will remain in your memory without divine decree.' This means that even if you diligently read hundreds of books non-stop, only that portion will remain in your mind which divine destiny has ordained for you. The rest either fades, is misunderstood, or was simply meant for someone else.
This last point is particularly subtle and profound: sometimes, a gem of knowledge passes through the mind and speech of someone who does not fully grasp its value or significance. Such a person is merely a 'carrier of jurisprudence' (hāmil-e fiqh), but not 'more learned' (afqah) than its true recipient. That insight resides within them like a trust, waiting to reach its rightful owner, who is wiser and more appreciative. This demonstrates that even knowledge, in Mowlana's view, is an instrument in the hands of overarching divine providence, and its true ownership always belongs to God. Thus, the priceless treasure-letter of this verse is always under protection, even if it temporarily lies among the drafts.
Key takeaways
- The apparent randomness of the world is deceptive; every particle and phenomenon is divinely accounted for and observed.
- Spiritual treasures, though seemingly hidden or unappreciated, are never beyond God's gaze and care.
- Nothing in the cosmos occurs by chance or in vain; all rests under divine preservation and within His overarching plan.
- One's material and spiritual portion is predestined; striving in vain for 'unallotted sustenance' is a mistake.
- True knowledge is a divine gift; sometimes, a truth is merely carried by one who doesn't grasp its worth, destined to reach its true owner.
Sources: d6-s44 · 00:15:32 d6-s44 · 00:17:17
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.