قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۴ - منادی کردن سید ملک ترمد کی هر کی در سه یا چهار روز به سمرقند رود به فلان مهم خلعت و اسپ و غلام و کنیزک و چندین زر دهم و شنیدن دلقک خبر این منادی در ده و آمدن به اولاقی نزد شاه کی من باری نتوانم رفتن› بیت ۲۵۸۱
M6:2581 — تا بدین حد چیست تعجیل نقم / من نمیپرم به دست تو درم
M6:2581
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این شتاب و عجله در عذاب و مجازات تا کجاست؟ من که فرار نمیکنم و در دست اختیار تو هستم.
معنا: دلقک در این بیت از پادشاه میپرسد که چرا اینقدر در عذابکردن شتاب دارد، و اطمینان میدهد که او که در بند و اختیار پادشاه است، راه فراری ندارد.
شرح
این بیت در میان حکایت دلقک و پادشاه میآید، و در واقع جوهر اصلی نقد مولانا به قدرتِ لجامگسیخته و خشم نفسانی را به تصویر میکشد. دلقک، با زبانی ساده و صریح، از پادشاه میپرسد که این همه عجله و شتاب در اِعمال عذاب و نقمت از چیست؟ «تا بدین حد چیست تعجیل نقم؟» خود این عجله نشانهای است که در دل آن پادشاه چه میگذرد.
من بارها تأکید کردهام که در اندیشه مولانا و بزرگان عرفان، هر عمل انسان یا از سرِ خداست یا از سرِ نفس. این بیت تمایز اساسی میان ادب و تأدیب الهی و خشم و انتقام نفسانی را روشن میکند. مولانا در ابیات بعدی بهصراحت میفرماید: «آن ادب که باشد از بهر خدا / اندر آن مستعجلی نبود روا». یعنی اگر تنبیهی از جانب خداوند باشد، هرگز عجله در آن نیست. رحمت و حلم الهی اقتضا میکند که تأنی و درنگ باشد.
اما وقتی خشم از «طبع و خشم و عارضی» برخیزد، یعنی وقتی منشأ آن نفس و غضب باشد، آنگاه «میشتابد تا نگردد مرتضی». چرا شتاب میکند؟ «ترسد ار آید رضا، خشمش رود / انتقام و ذوق آن فوت شود». این نکته بسیار عمیق و روانشناسانه است؛ خشم نفسانی از آن رو عجول است که میترسد اگر زمان بگذرد و عقل و وجدان به کار افتد، حال غضب از بین برود و آن «لذت انتقام» که در لحظه خشم میجوشد، فوت شود. مولانا با این بیان، پرده از روی ماهیت شیطانیِ انتقامِ نفسانی برمیدارد. کسی که با تأنی و درنگ مجازات میکند، نشان میدهد که به عقل و عدل رجوع کرده است. اما کسی که در عذاب شتاب میکند، در واقع دارد شهوت انتقام خود را ارضا میکند.
دلقک با گفتن «من نمیپرم به دست تو درم»، به پادشاه یادآور میشود که برتری قدرت او بیچون و چراست. بنابراین، این عجله هیچ توجیهی جز میل سیریناپذیر به ارضای خشم درونی ندارد. این فریاد دلقک، در حقیقت فریاد آگاهی است که میخواهد بگوید ماهیت خشم و عدالت را تشخیص دهد. این یکی از کلیدیترین مواردی است که مولانا از زبان یک شخصیت فرعی، به نقد خوی پادشاهان و حاکمان میپردازد؛ نقدی که نه سیاسی، بلکه عمیقاً روانشناختی و عرفانی است.
نکات کلیدی
- شتاب در اِعمال عذاب و مجازات، نشانهای از خشم نفسانی و طلبِ انتقام است، نه از حکمت الهی.
- عدم تعجیل و تأنی در تنبیه، معیار ادب، حلم و عدالتی است که منشأ الهی دارد.
- خشمِ عجول از ترس از دست دادن «لذت انتقام» و فروکش کردن غضب، قبل از ارضای آن، برمیخیزد.
- مولانا از زبان دلقک، بیپرده به نقد قدرت و انگیزههای نفسانی حاکمان میپردازد.
- آنکه با عجله مجازات میکند، در واقع شهوت انتقام خود را ارضا میکند، نه عدالت را.
Sources: d6-s58 · 00:58:14 d6-s58 · 01:00:54 d6-s58 · 01:01:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What is this haste in vengeance (niqam) to such an extent? I will not flee; I am in your hand.
Meaning: The jester addresses the king, questioning the excessive speed of his retribution and assuring him that, being entirely within his grasp, there is no possibility of escape.
Explanation
This verse appears within the tale of the jester and the king, and in essence, it embodies Rumi's core critique of unchecked power and ego-driven wrath. The jester, with simple yet piercing words, asks the king, "What is this great haste and urgency in inflicting punishment and retribution?" This very haste, Rumi implies, is a diagnostic sign of what truly transpires within the king's heart.
I have often emphasized that in Rumi's thought, and among great mystics, every human action originates either from God or from the ego (nafs). This verse illuminates the fundamental distinction between divine discipline and egoic anger and vengeance. Rumi explicitly states in subsequent verses: "That discipline which is for God's sake / In it there is no hastiness, nor is it permissible." This means that if punishment is from the divine, there is never any haste. Divine mercy and forbearance demand deliberation and patience.
However, when wrath arises from "temperament, anger, and contingency" (tabʿ o khashm o ʿāreżi), meaning its source is the ego and fury, then it "hastens lest it be appeased." Why does it rush? "It fears that if contentment (reżā) arrives, its wrath will depart / And the revenge and its pleasure will be lost." This is a profoundly psychological insight: egoic anger is hasty because it fears that if time passes and reason or conscience intervenes, the state of fury will dissipate, and that 'pleasure of revenge' that surges in the moment of anger will be lost. Through this expression, Rumi uncovers the diabolical nature of ego-driven vengeance. One who punishes with deliberation and patience demonstrates recourse to reason and justice. But one who hastens in retribution is, in reality, gratifying their own lust for vengeance.
By stating, "I will not flee; I am in your hand," the jester reminds the king that his superior power is absolute. Therefore, this haste has no justification other than an insatiable desire to satisfy inner wrath. This cry from the jester is, in fact, a cry of awareness that seeks to distinguish the nature of wrath from true justice. This is one of the most crucial instances where Rumi, through the voice of a minor character, critiques the disposition of kings and rulers; a critique that is not merely political, but deeply psychological and mystical.
Key takeaways
- Haste in inflicting punishment is a symptom of egoic wrath and a desire for revenge, not of divine wisdom.
- Patience and deliberation in discipline are the measures of propriety, forbearance, and justice rooted in the divine.
- Impulsive anger arises from the fear of losing the 'pleasure of revenge' and the ebbing of fury before its gratification.
- Through the jester, Rumi fearlessly critiques power and the egoic motivations of rulers.
- One who punishes hastily is, in fact, satisfying their own lust for vengeance, not upholding justice.
Sources: d6-s58 · 00:58:14 d6-s58 · 01:00:54 d6-s58 · 01:01:22
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.