قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۴ - منادی کردن سید ملک ترمد کی هر کی در سه یا چهار روز به سمرقند رود به فلان مهم خلعت و اسپ و غلام و کنیزک و چندین زر دهم و شنیدن دلقک خبر این منادی در ده و آمدن به اولاقی نزد شاه کی من باری نتوانم رفتن› بیت ۲۵۹۷
M6:2597 — خیر مطلق نیست زینها هیچ چیز / شر مطلق نیست زینها هیچ نیز
M6:2597
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از میان این امور و پدیدهها، هیچ چیز خیر مطلق نیست. و هیچ چیز از آنها شر مطلق نیز نیست. معنا: این بیت بیان میکند که هیچ پدیده یا صفتی در عالم به خودی خود و به صورت مطلق نه کاملاً خوب است و نه کاملاً بد؛ بلکه خیر و شر بودن آنها به موقعیت و جایگاهشان بستگی دارد.
شرح
این بیت شاهکلیدی است برای فهم بینش مولانا دربارهٔ عدالت و نظام آفرینش. بیدرنگ پس از تعریف جاودانهٔ «عدل چه بود؟ وضع اندر موضعش / ظلم چه بود؟ وضع در ناموقعش»، مولانا میآید و این اصل را بر تمامی پدیدهها و اوصاف جهان بسط میدهد. او قاطعانه میگوید که هیچ چیز در هستی، به خودی خود و ذاتاً، نه خیر مطلق است و نه شر مطلق. این موضعگیری عمیقاً با درک او از آفرینش الهی گره خورده است: «نیست باطل هر چه یزدان آفرید». از نگاه او، تمامی آنچه خداوند آفریده، حتی صفات و افعالی که به ظاهر منفی مینماید – همچون غضب (خشم)، و در مقابل حلم (بردباری)، یا حتی مکید (کید و مکر) – باطل و بیهوده نیستند. مشکل نه در ذات این پدیدهها، بلکه در «ناموقع» بودن آنهاست.
من همیشه این نکته را گوشزد کردهام که خشم، شهوت، یا درشتی در جای خود میتوانند مفید و حتی ضروری باشند. مثلاً کید یا مکر، آنگونه که مولانا میفهمد، لزوماً به معنای زیان رساندن به کسی نیست؛ بلکه میتواند عملی پنهانی و غیرمستقیم باشد که در راستای خیری بزرگتر انجام میشود. اگر چنین عملی در جای خودش قرار گیرد، نه تنها شر نیست، بلکه عین خیر است.
از همین روست که مولانا بلافاصله میافزاید: «نفع و ضرر هر یکی از موضع است / علم از این رو واجب است و نافع است». علم حقیقی، نه لزوماً دانشهای کثیر، بلکه شناخت دقیق «موضع» اشیاء و پدیدههاست؛ دانشی که به ما میآموزد چه چیزی را کجا و چگونه به کار گیریم تا خیر از آن حاصل شود و از شر پرهیز شود. به عنوان مثال، نصیحت کردن به یک فرد «خیالاندیش» یا بدگمان، نه تنها بیفایده است، بلکه خیال او را راسختر میکند؛ اینجاست که نصیحت، عملی «وضع در ناموضع» است و به جای خیر، شر میآفریند.
مولانا مثالهای بسیار ملموسی برای روشن ساختن این اصل میآورد: گاهی زجر و عقوبت دادن به یک مسکین، در جایی که لازم است، به مراتب بهتر و سودمندتر از نان و حلوا دادن بیموقع است. همانطور که حلوای نابجا برای کسی که مزاج صفراوی دارد، مضر است و او را بیمار میکند، در حالی که برای مزاج بلغمی مفید است. یا سیلی زدن به فرد خبیث، میتواند او را از پلیدی پاک کند و از ارتکاب جرمهای بزرگتر بازدارد. این سختی بهموقع، در واقع خیری است که از شر بزرگتر جلوگیری میکند؛ مانند این است که چوب را بر «گرد» (غبار) قالی بزنند تا گرد و غبار از آن خارج شود، نه بر خود قالی.
در نظام مولانا، هر پادشاهی (بهرامی) هم بزم دارد برای مخلصان، و هم زندان برای خامان. هر کدام در جای خود، عین عدالت و حکمت است. حتی شکافتن دمل یا ریش، با آنکه عملی خشن به نظر میرسد، ضروری است تا چرک بیرون آید. اگر به جای آن مرهم بگذارند، چرک فروتر میرود و زیانش پنجاه برابر سود اندک تسکین ظاهری میشود. اینها همه نشان از آن دارد که در هستی، خیر و شر به ذات وابسته نیستند، بلکه به موقعیت و نسبتشان با کلیت نظام آفرینش معنا مییابند. این دیدگاه، نه فقط در اخلاق، بلکه در فهم ما از کل آفرینش الهی، راهگشاست؛ اینکه خداوند جهان را بر کرم آفریده، نه بر عدل، اما در تدبیر امور دنیا، عدل و کرم هر دو به جای خویش قرار دارند و نفع و ضرر هر چیز بسته به موضع و جایگاه آن است.
نکات کلیدی
- نسبی بودن خیر و شر: هیچ چیز ذاتاً و به صورت مطلق خوب یا بد نیست.
- اهمیت جایگاه و موقعیت: خیر و شر بودن امور به «موضع» و «جایگاه» آنها بستگی دارد.
- نقش دانش و خرد: «علم» واقعی، شناخت جایگاه درست هر چیز است تا به درستی به کار رود.
- همه چیز آفریده خداست: حتی صفات بهظاهر منفی مانند خشم یا مکر، در جای خود مفید و حکیمانهاند.
- علاج درد به وقتش: گاهی سختی و عقوبت بهجا و متناسب، بهتر از نرمی و مدارای نابجاست و از شر بزرگتر جلوگیری میکند.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s58 · 01:17:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Among these (things), nothing is absolute good. Among these (things), nothing is absolute evil either. Meaning: This couplet asserts that no phenomenon or quality in the world is intrinsically and absolutely good or evil; rather, its goodness or badness is entirely contingent upon its context and proper placement.
Explanation
This couplet offers a pivotal insight into Rumi's vision of justice and the order of creation. Immediately following his timeless definition, 'What is justice? To place a thing in its proper station; what is injustice? To place it out of its station,' Rumi extends this principle to all phenomena and qualities of the world. He states unequivocally that nothing in existence, in and of itself, is absolutely good or absolutely evil. This profound stance is deeply intertwined with his understanding of divine creation: 'Nothing that God has created is vain.' From his perspective, everything God has brought into being—even attributes and actions that appear negative, such as ghadhab (anger) contrasted with hilm (forbearance), or even makīd (stratagem/trickery)—is not futile or meaningless. The issue lies not in the essence of these phenomena, but in their 'misplacement.'
I have always emphasized that anger, lust, or sternness can, in their proper context, be beneficial and even necessary. For instance, makīd, as Rumi understands it, does not necessarily mean harming someone; rather, it can be a subtle, indirect action undertaken for a greater good. If such an action is placed in its right context, it is not evil but precisely good.
This is why Rumi immediately adds: 'Benefit and harm, each comes from its station / Hence knowledge is obligatory and beneficial.' True ilm (knowledge), not merely accumulated facts, is the precise discernment of the 'station' of things and phenomena; a wisdom that teaches us what to use where and how, so that good may result and evil be avoided. For example, advising a 'fanciful' (بدگمان) or deluded person is not only useless but can solidify their delusion; here, naṣīḥat (advice) becomes an act of 'misplacement' and creates harm instead of good.
Rumi offers highly relatable examples to clarify this principle: sometimes, inflicting a temporary hardship or punishment (zajr) upon a miskīn (poor/helpless person), when necessary, is far better and more beneficial than giving ill-timed sweets (halva). Just as inappropriate halva is harmful for someone with a bilious temperament, while being beneficial for a phlegmatic one. Or a slap (sīlī) given to a wicked person can cleanse them of their impurity (khubth) and deter them from committing greater crimes. This timely severity is, in fact, a good that prevents greater evil; it is like striking the 'dust' (gard) off a rug, not the rug itself.
In Rumi's system, every ruler (Bahrām) has both a feast (bazm) for the sincere (mukhliṣān) and a prison (zindān) for the raw (khāmān). Each, in its proper place, is an act of justice and wisdom. Even surgically opening an abscess (shaqq-e rīsh), though it seems a violent act, is necessary to release the pus. If ointment is applied instead, the infection penetrates deeper, and the harm becomes fiftyfold the slight benefit of superficial relief. These examples collectively demonstrate that in existence, good and evil are not inherent but gain meaning through their specific context and their relationship to the totality of the created order. This perspective is enlightening not only in ethics but in our understanding of the entire divine creation; while God created the world out of generosity (karam) rather than strict justice (ʿadl), in the management of worldly affairs, both justice and generosity have their proper place, and the benefit or harm of anything depends on its station and context.
Key takeaways
- Relativity of Good and Evil: Nothing is intrinsically or absolutely good or bad.
- Context is Key: The goodness or badness of things depends on their 'station' or 'place'.
- The Role of Knowledge and Wisdom: True 'knowledge' is discerning the correct placement for everything to be used properly.
- Divine Creation's Wholeness: Even seemingly negative attributes like anger or stratagem are, in their proper place, beneficial and wise.
- Timely Intervention: Sometimes sternness and calibrated punishment, when appropriate, are more beneficial than misplaced kindness and prevent greater harm.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s58 · 01:17:39
به زبانِ تو — AI
この詩句は、世界におけるいかなる現象や性質も、それ自体が完全に善であることも、完全に悪であることもなく、その善悪は状況と位置に依存すると述べています。
この詩句は、ルーミーの正義と創造の秩序に関する洞察を理解するための鍵となります。
「正義とは何か? 物事をその適切な位置に置くこと。不正義とは何か? 物事をその位置から外すこと」という不朽の定義に続いて、ルーミーはこの原則を世界のあらゆる現象と性質に拡張します。彼は、存在するものの中に、それ自体で絶対的に善であるものも、絶対的に悪であるものも何もないと断言します。この深い立場は、「神が創造されたものは何一つ無駄ではない」という彼の神の創造に対する理解と深く結びついています。彼の視点から見れば、神が創造されたすべてのもの、たとえ怒り(غضب)や忍耐(حلم)、あるいは策略(مکید)といった一見ネガティブに見える属性や行為でさえも、無益ではありません。問題はこれらの現象の本質にあるのではなく、それらが「不適切な位置」にあることにあります。
私は常に、怒り、欲望、あるいは厳格さが、適切な文脈では有益であり、必要でさえあることを強調してきました。例えば、ルーミーが理解する策略とは、必ずしも誰かを傷つけることを意味しません。むしろ、それはより大きな善のために行われる、巧妙で間接的な行動であり得ます。そのような行動が適切な位置に置かれれば、それは悪であるどころか、まさに善そのものなのです。
だからこそルーミーはすぐに付け加えます。「利益と害は、それぞれその位置から生じる/ゆえに知識は義務であり、有益である」。真の知識(علم)とは、単なる蓄積された事実ではなく、物事や現象の「位置」を正確に見極めることです。それは、何がどこでどのように使われるべきかを教え、それによって善が生じ、悪が避けられるような知恵です。例えば、疑心暗鬼な人や妄想に囚われた人に助言することは、無益であるだけでなく、彼らの妄想を固めてしまう可能性があります。ここで助言(نصیحت)は「不適切な位置に置かれた行為」となり、善ではなく害を生み出すのです。
ルーミーはこの原則を明確にするために、非常に具体的な例を挙げています。時には、貧しい人(مسکین)に、必要な場合に限り、一時的な苦難や罰(زجر)を与えることが、不適切な菓子(حلوا)を与えるよりもはるかに良く、有益であることがあります。不適切な菓子が胆汁質の気質を持つ人には有害である一方で、粘液質の気質を持つ人には有益であるのと同様です。あるいは、邪悪な人に平手打ち(سیلی)を与えることは、彼らの不純さ(خبث)を清め、より大きな罪を犯すのを防ぐことができます。この時宜を得た厳しさは、実際にはより大きな悪を防ぐ善なのです。それは、絨毯自体ではなく、「塵」(گرد)を叩いて埃を取り除くようなものです。
ルーミーの体系では、すべての支配者(بهرام)は、誠実な者(مخلصان)のための宴(بزم)と、未熟な者(خامان)のための牢獄(زندان)の両方を持っています。それぞれが適切な位置にあれば、それは正義と知恵そのものです。膿瘍(شق ریش)を切開することも、暴力的な行為に見えますが、膿を出すためには必要です。もし代わりに軟膏を塗れば、感染はさらに深く進行し、表面的な緩和というわずかな利益に対して、害は50倍にもなります。これらの例はすべて、存在において善と悪が本質的なものではなく、特定の文脈と創造された秩序全体との関係によって意味を持つことを示しています。この視点は、倫理だけでなく、神の創造全体に対する私たちの理解においても啓発的です。神は厳格な正義(عدل)ではなく、寛大さ(کرم)に基づいて世界を創造されましたが、世俗の事柄の管理においては、正義と寛大さの両方がそれぞれの適切な位置にあり、あらゆるものの利益または害は、その位置と文脈に依存するのです。
- خیر مطلق
- 絶対的な善。それ自体が常に良く、いかなる状況でも悪とはならないもの。
- شر مطلق
- 絶対的な悪。それ自体が常に悪く、いかなる状況でも善とはならないもの。
Este verso afirma que ningún fenómeno o cualidad en el mundo es intrínseca y absolutamente bueno o malo; más bien, su bondad o maldad depende enteramente de su contexto y correcta ubicación.
Este verso es una clave maestra para comprender la visión de Rumi sobre la justicia y el orden de la creación. Inmediatamente después de su definición atemporal —«¿Qué es la justicia? Colocar una cosa en su lugar propio. ¿Qué es la injusticia? Colocarla fuera de su lugar»—, Rumi extiende este principio a todos los fenómenos y cualidades del mundo. Afirma inequívocamente que nada en la existencia, en sí mismo, es absolutamente bueno o absolutamente malo. Esta postura profunda está íntimamente ligada a su comprensión de la creación divina: «Nada de lo que Dios ha creado es vano». Desde su perspectiva, todo lo que Dios ha traído a la existencia —incluso atributos y acciones que parecen negativos, como la ira (ghadhab) en contraste con la clemencia (hilm), o incluso la estratagema (makīd)— no es fútil ni carece de sentido. El problema no reside en la esencia de estos fenómenos, sino en su «desubicación».
La ira, la lujuria o la severidad pueden, en su contexto adecuado, ser beneficiosas e incluso necesarias. Por ejemplo, la estratagema (makīd), tal como la entiende Rumi, no significa necesariamente dañar a alguien; más bien, puede ser una acción sutil e indirecta emprendida en aras de un bien mayor. Si tal acción se sitúa en su contexto correcto, no es un mal, sino precisamente un bien.
Por eso Rumi añade inmediatamente: «El beneficio y el daño, cada uno proviene de su lugar / De ahí que el conocimiento sea obligatorio y beneficioso». El verdadero conocimiento (ʿilm), no meramente la acumulación de datos, es el discernimiento preciso del «lugar» de las cosas y los fenómenos; una sabiduría que nos enseña qué usar, dónde y cómo, para que resulte el bien y se evite el mal. Por ejemplo, aconsejar a una persona delirante o suspicaz no solo es inútil, sino que puede afianzar su engaño; aquí, el consejo se convierte en un acto de «desubicación» y crea daño en lugar de bien.
Rumi ofrece ejemplos muy concretos para aclarar este principio: a veces, infligir una dificultad o castigo temporal a una persona desvalida (miskīn), cuando es necesario, es mucho mejor y más beneficioso que darle dulces (ḥalwā) a destiempo. O una bofetada (sīlī) dada a una persona malvada puede limpiarla de su impureza y disuadirla de cometer crímenes mayores. Esta severidad oportuna es, de hecho, un bien que previene un mal mayor; es como golpear el polvo de una alfombra, no la alfombra misma. En el sistema de Rumi, todo gobernante tiene tanto un festín para los sinceros como una prisión para los inmaduros. Cada uno, en su lugar apropiado, es un acto de justicia y sabiduría. Estos ejemplos demuestran que, en la existencia, el bien y el mal no son inherentes, sino que adquieren significado a través de su contexto específico y su relación con la totalidad del orden creado.
- خیر مطلق
- Bien absoluto. Un bien que es intrínsecamente bueno en todas las circunstancias, sin depender del contexto.
- شر مطلق
- Mal absoluto. Un mal que es intrínsecamente malo en todas las circunstancias, independientemente del contexto.
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.