قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۴ - منادی کردن سید ملک ترمد کی هر کی در سه یا چهار روز به سمرقند رود به فلان مهم خلعت و اسپ و غلام و کنیزک و چندین زر دهم و شنیدن دلقک خبر این منادی در ده و آمدن به اولاقی نزد شاه کی من باری نتوانم رفتن› بیت ۲۵۹۷
M6:2597 — خیر مطلق نیست زینها هیچ چیز / شر مطلق نیست زینها هیچ نیز
M6:2597
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از میان این امور و پدیدهها، هیچ چیز خیر مطلق نیست. و هیچ چیز از آنها شر مطلق نیز نیست. معنا: این بیت بیان میکند که هیچ پدیده یا صفتی در عالم به خودی خود و به صورت مطلق نه کاملاً خوب است و نه کاملاً بد؛ بلکه خیر و شر بودن آنها به موقعیت و جایگاهشان بستگی دارد.
شرح
این بیت شاهکلیدی است برای فهم بینش مولانا دربارهٔ عدالت و نظام آفرینش. بیدرنگ پس از تعریف جاودانهٔ «عدل چه بود؟ وضع اندر موضعش / ظلم چه بود؟ وضع در ناموقعش»، مولانا میآید و این اصل را بر تمامی پدیدهها و اوصاف جهان بسط میدهد. او قاطعانه میگوید که هیچ چیز در هستی، به خودی خود و ذاتاً، نه خیر مطلق است و نه شر مطلق. این موضعگیری عمیقاً با درک او از آفرینش الهی گره خورده است: «نیست باطل هر چه یزدان آفرید». از نگاه او، تمامی آنچه خداوند آفریده، حتی صفات و افعالی که به ظاهر منفی مینماید – همچون غضب (خشم)، و در مقابل حلم (بردباری)، یا حتی مکید (کید و مکر) – باطل و بیهوده نیستند. مشکل نه در ذات این پدیدهها، بلکه در «ناموقع» بودن آنهاست.
من همیشه این نکته را گوشزد کردهام که خشم، شهوت، یا درشتی در جای خود میتوانند مفید و حتی ضروری باشند. مثلاً کید یا مکر، آنگونه که مولانا میفهمد، لزوماً به معنای زیان رساندن به کسی نیست؛ بلکه میتواند عملی پنهانی و غیرمستقیم باشد که در راستای خیری بزرگتر انجام میشود. اگر چنین عملی در جای خودش قرار گیرد، نه تنها شر نیست، بلکه عین خیر است.
از همین روست که مولانا بلافاصله میافزاید: «نفع و ضرر هر یکی از موضع است / علم از این رو واجب است و نافع است». علم حقیقی، نه لزوماً دانشهای کثیر، بلکه شناخت دقیق «موضع» اشیاء و پدیدههاست؛ دانشی که به ما میآموزد چه چیزی را کجا و چگونه به کار گیریم تا خیر از آن حاصل شود و از شر پرهیز شود. به عنوان مثال، نصیحت کردن به یک فرد «خیالاندیش» یا بدگمان، نه تنها بیفایده است، بلکه خیال او را راسختر میکند؛ اینجاست که نصیحت، عملی «وضع در ناموضع» است و به جای خیر، شر میآفریند.
مولانا مثالهای بسیار ملموسی برای روشن ساختن این اصل میآورد: گاهی زجر و عقوبت دادن به یک مسکین، در جایی که لازم است، به مراتب بهتر و سودمندتر از نان و حلوا دادن بیموقع است. همانطور که حلوای نابجا برای کسی که مزاج صفراوی دارد، مضر است و او را بیمار میکند، در حالی که برای مزاج بلغمی مفید است. یا سیلی زدن به فرد خبیث، میتواند او را از پلیدی پاک کند و از ارتکاب جرمهای بزرگتر بازدارد. این سختی بهموقع، در واقع خیری است که از شر بزرگتر جلوگیری میکند؛ مانند این است که چوب را بر «گرد» (غبار) قالی بزنند تا گرد و غبار از آن خارج شود، نه بر خود قالی.
در نظام مولانا، هر پادشاهی (بهرامی) هم بزم دارد برای مخلصان، و هم زندان برای خامان. هر کدام در جای خود، عین عدالت و حکمت است. حتی شکافتن دمل یا ریش، با آنکه عملی خشن به نظر میرسد، ضروری است تا چرک بیرون آید. اگر به جای آن مرهم بگذارند، چرک فروتر میرود و زیانش پنجاه برابر سود اندک تسکین ظاهری میشود. اینها همه نشان از آن دارد که در هستی، خیر و شر به ذات وابسته نیستند، بلکه به موقعیت و نسبتشان با کلیت نظام آفرینش معنا مییابند. این دیدگاه، نه فقط در اخلاق، بلکه در فهم ما از کل آفرینش الهی، راهگشاست؛ اینکه خداوند جهان را بر کرم آفریده، نه بر عدل، اما در تدبیر امور دنیا، عدل و کرم هر دو به جای خویش قرار دارند و نفع و ضرر هر چیز بسته به موضع و جایگاه آن است.
نکات کلیدی
- نسبی بودن خیر و شر: هیچ چیز ذاتاً و به صورت مطلق خوب یا بد نیست.
- اهمیت جایگاه و موقعیت: خیر و شر بودن امور به «موضع» و «جایگاه» آنها بستگی دارد.
- نقش دانش و خرد: «علم» واقعی، شناخت جایگاه درست هر چیز است تا به درستی به کار رود.
- همه چیز آفریده خداست: حتی صفات بهظاهر منفی مانند خشم یا مکر، در جای خود مفید و حکیمانهاند.
- علاج درد به وقتش: گاهی سختی و عقوبت بهجا و متناسب، بهتر از نرمی و مدارای نابجاست و از شر بزرگتر جلوگیری میکند.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s58 · 01:17:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Among these (things), nothing is absolute good. Among these (things), nothing is absolute evil either. Meaning: This couplet asserts that no phenomenon or quality in the world is intrinsically and absolutely good or evil; rather, its goodness or badness is entirely contingent upon its context and proper placement.
Explanation
This couplet offers a pivotal insight into Rumi's vision of justice and the order of creation. Immediately following his timeless definition, 'What is justice? To place a thing in its proper station; what is injustice? To place it out of its station,' Rumi extends this principle to all phenomena and qualities of the world. He states unequivocally that nothing in existence, in and of itself, is absolutely good or absolutely evil. This profound stance is deeply intertwined with his understanding of divine creation: 'Nothing that God has created is vain.' From his perspective, everything God has brought into being—even attributes and actions that appear negative, such as ghadhab (anger) contrasted with hilm (forbearance), or even makīd (stratagem/trickery)—is not futile or meaningless. The issue lies not in the essence of these phenomena, but in their 'misplacement.'
I have always emphasized that anger, lust, or sternness can, in their proper context, be beneficial and even necessary. For instance, makīd, as Rumi understands it, does not necessarily mean harming someone; rather, it can be a subtle, indirect action undertaken for a greater good. If such an action is placed in its right context, it is not evil but precisely good.
This is why Rumi immediately adds: 'Benefit and harm, each comes from its station / Hence knowledge is obligatory and beneficial.' True ilm (knowledge), not merely accumulated facts, is the precise discernment of the 'station' of things and phenomena; a wisdom that teaches us what to use where and how, so that good may result and evil be avoided. For example, advising a 'fanciful' (بدگمان) or deluded person is not only useless but can solidify their delusion; here, naṣīḥat (advice) becomes an act of 'misplacement' and creates harm instead of good.
Rumi offers highly relatable examples to clarify this principle: sometimes, inflicting a temporary hardship or punishment (zajr) upon a miskīn (poor/helpless person), when necessary, is far better and more beneficial than giving ill-timed sweets (halva). Just as inappropriate halva is harmful for someone with a bilious temperament, while being beneficial for a phlegmatic one. Or a slap (sīlī) given to a wicked person can cleanse them of their impurity (khubth) and deter them from committing greater crimes. This timely severity is, in fact, a good that prevents greater evil; it is like striking the 'dust' (gard) off a rug, not the rug itself.
In Rumi's system, every ruler (Bahrām) has both a feast (bazm) for the sincere (mukhliṣān) and a prison (zindān) for the raw (khāmān). Each, in its proper place, is an act of justice and wisdom. Even surgically opening an abscess (shaqq-e rīsh), though it seems a violent act, is necessary to release the pus. If ointment is applied instead, the infection penetrates deeper, and the harm becomes fiftyfold the slight benefit of superficial relief. These examples collectively demonstrate that in existence, good and evil are not inherent but gain meaning through their specific context and their relationship to the totality of the created order. This perspective is enlightening not only in ethics but in our understanding of the entire divine creation; while God created the world out of generosity (karam) rather than strict justice (ʿadl), in the management of worldly affairs, both justice and generosity have their proper place, and the benefit or harm of anything depends on its station and context.
Key takeaways
- Relativity of Good and Evil: Nothing is intrinsically or absolutely good or bad.
- Context is Key: The goodness or badness of things depends on their 'station' or 'place'.
- The Role of Knowledge and Wisdom: True 'knowledge' is discerning the correct placement for everything to be used properly.
- Divine Creation's Wholeness: Even seemingly negative attributes like anger or stratagem are, in their proper place, beneficial and wise.
- Timely Intervention: Sometimes sternness and calibrated punishment, when appropriate, are more beneficial than misplaced kindness and prevent greater harm.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s58 · 01:17:39
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.