قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۴ - منادی کردن سید ملک ترمد کی هر کی در سه یا چهار روز به سمرقند رود به فلان مهم خلعت و اسپ و غلام و کنیزک و چندین زر دهم و شنیدن دلقک خبر این منادی در ده و آمدن به اولاقی نزد شاه کی من باری نتوانم رفتن› بیت ۲۶۰۱
M6:2601 — سیلیی در وقت بر مسکین بزن / که رهاند آنش از گردن زدن
M6:2601
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک سیلی به موقع به فرد تهیدست بزن، که همان سیلی او را از گردنزدن (اعدام) برهاند. معنا: گاهی یک برخورد به ظاهر خشن و دردناک، اگر در زمان مناسب و با نیت درست اعمال شود، میتواند شخص را از عاقبتی بهمراتب وخیمتر نجات دهد.
شرح
مولانا، در تبیین دقیق مفهوم «عدل»، به ما میآموزد که عدل چیزی نیست جز «وضع شیء در موضعش»؛ یعنی هر چیز را در جایگاه شایسته و سزاوار خود قرار دادن. در مقابل، ظلم آن است که چیزی را در جای نامناسبش بنهیم. از این منظر، خیر و شرِ مطلق، به معنای ذاتی و فارغ از بستر، وجود ندارد. حتی مفاهیمی چون غضب، حلم، و مکر که خداوند خود آفریده است، نیک یا بد بودنشان به «موضع» و جایگاه کاربردشان بستگی دارد.
از همین رو، «علم» از نظر مولانا نه تنها دانش به معنای کلی، بلکه «دانش به مواضع اشیاء» است که واجب و نافع مینماید. باید بدانیم که هر پدیده، هر عمل و هر برخوردی، در چه شرایطی نیکوست و در چه شرایطی زیانبار. اینجاست که مولانا با مثالهای درخشان خود، این حقیقت را روشن میسازد. او میگوید: «زانکه حلوا بیاوان صفرا کند». یعنی شیرینی و نرمیِ نابجا، همچون حلوایی که در وقت نامناسب به شخص صفراویمزاج خورانده شود، به جای نفع، ضرر میرساند و بیماری را تشدید میکند. این حکمت پزشکی قدما را مولانا در قالب استعارهای عمیق برای اخلاق و تربیت به کار میگیرد: گاه، آنچه به ظاهر تلخ و ناخوشایند است، داروی شفاست، و آنچه شیرین و دلنشین مینماید، زهر جانفرسا.
بیت مورد بحث ما، اوج این آموزه است: «سیلیی در وقت بر مسکین بزن / که رهاند آنش از گردن زدن». این بیت یک قاعدهٔ اخلاقی و تربیتی بنیادین را بیان میکند. فرد «مسکین» اینجا لزوماً فقیر مالی نیست، بلکه کسی است که در شرایطی قرار دارد که مستعد لغزشها یا ارتکاب اعمالی است که عاقبت وخیمی چون «گردن زدن» (اعدام) دارد. مولانا میگوید، در چنین حالتی، یک «سیلی در وقت»، یک گوشمالی به موقع، یک عقوبت قلیل و بهظاهر خشن، میتواند همچون مانعی عمل کند تا او از افتادن در ورطهای عمیقتر بازگردد. این سیلی، گرچه دردآور است، اما به خیر اوست؛ چرا که او را از سرنوشتی مهیبتر نجات میدهد. این، مصداق بارز آن است که «ای بسا زجری که بر مسکین رود / در ثواب از نان و حلوا به بود»؛ گاه محرومیت یا سختی، ثوابی بیشتر از نعمتها و بخششهای بیجا دارد.
مولانا این ایده را با دو تمثیل دیگر نیز تقویت میکند. اول آنجا که میفرماید: «زخم در معنا فتد از خوی بد / چون چوب بر گرد افتد نه بر نمد». او در اینجا به داستان زدنِ طفل یتیم اشاره میکند که فرد پاسخ میدهد: «من بر آن دیوی زدم کو اندر اوست.» یعنی هدف از برخورد، شخصِ یتیم نبود، بلکه آن خوی بد یا «دیو»ی بود که در او ریشه دوانده بود. همچون گرد و غباری که از فرشی به در میشود؛ هدف زدنِ خود فرش نیست، بلکه رهایی از گرد و خاک نشسته بر آن است. این «سیلی» نیز نه برای خود «مسکین» بلکه برای زدودن «خبث» (پلیدی) از اوست. دوم، او میگوید: «شق باید ریش را مرهم کنی / چرک را در ریش مستحکم کنی». اگر زخمی چرک کرده باشد و نیاز به شکافتن و تخلیه داشته باشد، تنها مرهم گذاشتن بر آن، به ظاهر مهربانی است، اما در باطن چرک را در عمق ریشه میدواند و به استخوان میرساند، با «نیم سودی» (آسودگی موقت) و «پنجاه زیان» (خسارتهای جبرانناپذیر). پس، گاه چارهای جز تیغ جراحی نیست تا ریشهها از آلودگی پاک شوند.
این ابیات همگی تأکید بر این دارند که عدالت و خیرخواهی واقعی، نیازمند بصیرت و تمییز است؛ تمییزی که بداند هر کاری را «در وقت» و «در موضع» خودش انجام دهد. رویکردِ «مهربانی مطلق» یا «خشونت مطلق» بدون در نظر گرفتن موقعیت، در نظر مولانا بیثمر و حتی مضر است. این خود گویای آن است که جهان اخلاق، بر خلاف تصور سادهانگارانه، پیچیدگیهای فراوانی دارد و فاقد قواعد مطلق و جهانشمول است.
نکات کلیدی
- عدل به معنای قرار دادن هر چیز در جایگاه و زمان مناسب خود است.
- هیچ عملی ذاتاً خیر یا شر مطلق نیست؛ نیک و بد بودن آن به بستر و شرایط بستگی دارد.
- یک برخورد خشن و به ظاهر دردناک، اگر به موقع و حسابشده باشد، میتواند از آسیبهای بسیار بزرگتر پیشگیری کند.
- شیرینی یا نرمی نابجا، درست مانند حلوای نامناسب برای مزاج صفراوی، میتواند به جای درمان، بیماری را تشدید کند.
- نیکخواهی واقعی مستلزم بصیرتی است که بداند چگونه، چه موقع و با چه ابزاری مداخله کند، حتی اگر آن ابزار به ظاهر ناخوشایند باشد.
- غفلت از «علم به مواضع اشیاء» در کنشهای اخلاقی و تربیتی، به سودی اندک و زیانی عظیم میانجامد.
Sources: d6-s59 · 03:45:02 d6-s59 · 03:57:37 d6-s59 · 04:20:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Give a timely slap to the indigent, that it may save him from decapitation. Meaning: Sometimes, a seemingly harsh or painful intervention, when delivered at the opportune moment, can prevent an individual from facing a far graver, even fatal, consequence.
Explanation
Mowlana, in his precise elucidation of the concept of 'justice' (ʿadl), teaches us that true justice is nothing other than "placing a thing in its proper place" (waḍʿ-i shayʾ dar mawḍiʿ-ash). Conversely, injustice is to place something where it does not belong. From this perspective, absolute good and absolute evil, in an inherent sense detached from context, do not exist. Even concepts such as wrath (ghaḍab), forbearance (ḥilm), and stratagem (kayd)—which God Himself has created—derive their goodness or badness from their mawḍiʿ (place and context of application).
For this very reason, 'knowledge' (ʿilm) in Mowlana's view is not merely general learning, but crucially, "knowledge of the proper places of things" (ʿilm-i mawāḍiʿ-i ashyāʾ), which he deems essential and beneficial. We must understand when each phenomenon, act, or interaction is beneficial and when it is harmful. Here, Mowlana illuminates this truth with brilliant examples. He states: "For halva out of season causes bile" (z-ān-ke ḥalwā bī-awān ṣafrā konad). This means that inappropriate sweetness or leniency, like offering halva at the wrong time to someone with a bilious temperament, brings harm instead of benefit, exacerbating an ailment. Mowlana applies this ancient medical wisdom—the understanding of different temperaments (ṣafrāwī, balghamī)—as a profound metaphor for ethics and upbringing: sometimes, what seems bitter and unpleasant is a healing medicine, while what appears sweet and delightful is a deadly poison.
Our discussed verse, "Give a timely slap to the indigent, that it may save him from decapitation," is the apex of this teaching. This couplet articulates a fundamental ethical and pedagogical principle. The 'indigent' (miskīn) here is not necessarily financially poor, but rather someone in a state prone to errors or actions that could lead to a dire consequence like 'decapitation' (execution). Mowlana implies that in such a situation, a "timely slap" (sīlī-ī dar vaqt)—a timely reprimand, a minor, seemingly harsh punishment—can act as a deterrent, preventing the individual from falling into a deeper abyss. This slap, though painful, is ultimately for their good, as it saves them from a far more terrible fate. This is a clear instance of: "How many pains inflicted on the poor / Are better rewards than bread and halva" (Ay basā zajrī ke bar miskīn ravad / dar ṣawāb az nān o ḥalwā beh bovad); sometimes, deprivation or hardship brings greater reward than inappropriate blessings and generosity.
Mowlana further reinforces this idea with two other allegories. Firstly, when he states: "The wound, in truth, comes from bad character / Like a stick hitting dust, not the felt" (Zakhm dar maʿnā fotad az khūy-e bad / Chūn chūb bar gard oftad na bar namad). Here, he alludes to the story of striking an orphan child, where the individual responds: "I struck the demon that was within him." This means the intent of the confrontation was not the child himself, but the bad character or 'demon' that had taken root within him. It is like beating a carpet to remove dust; the aim is not to harm the carpet, but to rid it of the accumulated grime. This 'slap' is also not for the 'indigent' himself, but for cleansing him of 'corruption' (khobt). Secondly, he says: "One must lance a wound, not just apply ointment / Lest one strengthen the pus within the wound" (Shaqq bāyad rīsh rā marham konī / chirk rā dar rīsh mostaḥkam konī). If a wound is festering and needs lancing and draining, merely applying ointment, though seemingly kind, in reality drives the pus deeper, reaching the bone, with "little benefit" (temporary relief) and "fifty harms" (irreversible damage). Therefore, sometimes, there is no choice but surgical intervention to cleanse the roots of infection.
These verses collectively emphasize that true justice and benevolence require insight and discernment; a discernment that knows to perform every action "at the right time" (dar vaqt) and "in its proper place" (dar mawḍiʿ-ash). An approach of 'absolute kindness' or 'absolute harshness' without considering the situation is, in Mowlana's view, fruitless and even harmful. This in itself indicates that the world of ethics, contrary to simplistic notions, is fraught with complexities and lacks absolute, universal rules.
Key takeaways
- Justice means placing everything in its appropriate place and time.
- No act is inherently good or evil; its moral quality depends on context and circumstance.
- A harsh or seemingly painful intervention, if timely and calculated, can prevent far greater harm.
- Inappropriate kindness or leniency, like halva for a bilious temperament, can exacerbate an issue rather than cure it.
- True benevolence requires insight to know how, when, and with what means to intervene, even if those means seem unpleasant.
- Neglecting 'knowledge of the proper places of things' in ethical and educational actions leads to minimal gain and enormous loss.
Sources: d6-s59 · 03:45:02 d6-s59 · 03:57:37 d6-s59 · 04:20:50
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.