قرائت› دفتر ۶› بخش ۸۹ - حکایت شب دزدان کی سلطان محمود شب در میان ایشان افتاد کی من یکیام از شما و بر احوال ایشان مطلع شدن الی آخره› بیت ۲۹۰۲
M6:2902 — زین کششها ای خدای رازدان / تو به جذب لطف خودمان ده امان
M6:2902
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای خدای دانای رازهای پنهان، از این همه کششها و جاذبههای دنیا، ما را با کششِ لطفِ خودت در پناه گیر و امان بخش. معنا: مولانا از خداوند میخواهد تا او را از جاذبههای فریبندهٔ جهان رهایی بخشد و با جذبِ رحمتِ خویش، او را به خود نزدیک کند.
شرح
این بیت، دعایی عمیق است که از زبان مولانا برمیآید و به حقیقتی کلیدی در هستیشناسی عرفانی اشاره میکند: عالم پر از جاذبهها و کششهاست، اما تنها یک جذب است که مایهٔ نجات و کمال است. جهان، بازاریست که در آن «کششها» بیشمارند؛ هر چیزی میخواهد ما را به سوی خود بکشد، ما را بخرد و در این معامله، غالباً انسان خود را ارزان میفروشد. این جاذبهها، خواه مادی، خواه اعتباری، همه «مشتریانی» هستند که در پی خریدارندهای برای روح مایند.
مولانا در اینجا تلویحاً به تمثیل مشهور کاه و کهربا اشاره میکند که «ذرهذره کاندر این ارض و سماست / جنس خود را همچو کاه و کهرباست». هر شیئی در این عالم، همجنس خود را جذب میکند. اما مشکل اینجاست که نفسِ انسان، به حکمِ نقص و تعلق، ممکن است به جای جوهر، جذبِ عرض شود؛ به جای اصل، شیفتهٔ فرع گردد. از این رو، معده نان را میکشد، جگر آب را میجوید، چشم دنبال زیباییهای فانی میرود و مغز، بوی خوش را میطلبد. اینها همه کششهای طبیعی و حیوانیاند که جای خود دارند، اما اگر «قیمت» حقیقی انسان بیش از اینها باشد، دل بستن به آنها به معنای "ارزانفروشیِ" خویشتن است.
آنچه مولانا میطلبد، جذبِ لطف الهی است. این جذب، متفاوت از سایر کششهاست. این یک "مشتری" است که بر همهٔ مشتریهای دیگر غلبه دارد: «غالبی بر جاذبان ای مشتری». او میگوید که اگر قرار است بفروشیم، تنها خریدار حقیقی خداست. اوست که جان و مال ما را میخرد، در حالی که همه از آنِ اوست، اما بهای ما را «جنت» و بلکه «لقای خودش» قرار میدهد که برترینِ جنتهاست. در کلام قرآن هم این معاملهٔ الهی به صراحت بیان شده است: «إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ».
این مضمون، در آموزههای دیگران نیز تکرار شده است. امام علی (ع) میفرمایند: «لبئس المتجر ان تری الدنیا لنفسک ثمنا»، یعنی بدترین معامله این است که دنیا را بهای وجود خود بدانی. همچنین در انجیل آمده است: «چه سودی دارد که کسی تمام دنیا را به دست آورد اما جان خود را از دست بدهد؟» این پرسش بنیادین، آدمی را به تأمل در ارزش حقیقی خود وادار میکند. ما در خرید یک جفت کفش دهها مغازه را میگردیم تا مبادا گران بخریم، اما خودِ وجودمان را به پشیزی میفروشیم و هیچ باکی نداریم. مولانا فریاد میزند: «ای غلامت عقل و تدبیرات و هوش / چون چنین خویش را ارزان فروش؟»
پس این بیت، هم یک دعا و تضرع است و هم بیانی از یک اصل عرفانی: در میان انبوه جاذبههای دنیا که آدمی را به غفلت و ارزانفروشی میکشانند، تنها جذبِ لطفِ الهی است که امانبخش و نجاتدهنده است. این جذب، انسان را از پستیِ معامله با دونان رهانیده و به بلندای وصال معبود میرساند. مولانا خود را از «درماندگان» میخواند که نیاز به دستگیری و «واخری» (خریدن) از سوی خداوند دارند. این نه یک ضعف، که نهایت بیداری و فهمِ جایگاه حقیقی انسان در برابر کبریای مطلق است.
نکات کلیدی
- جهان بازاری پر از جاذبههاست که انسان در آن خود را به سادگی و ارزان میفروشد.
- جذبهای دنیوی و حیوانی، اگرچه طبیعیاند، اما اگر انسان را از ارزش حقیقی خود غافل کنند، نوعی ارزانفروشی نفساند.
- تنها مشتری حقیقی و شایستهٔ جان انسان، خداوند است که جان و مال ما را به بهای لقای خود میخرد.
- این بیت دعایی است برای رهایی از کششهای فریبندهٔ دنیا و قرار گرفتن در پناه جذبِ لطف الهی.
- بهای واقعی انسان، بسیار فراتر از تمام دنیاست و تعلق به دنیا موجب از دست دادن این بهای بیهمتاست.
Sources: d6-s66 · 00:32:17 d6-s66 · 00:35:09 d6-s66 · 00:40:01
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From these attractions, O God, Knower of Secrets, grant us refuge through the attraction of Your Grace. Meaning: Rumi implores God to protect him from the distracting pulls and allurements of the world, asking instead to be drawn by divine grace.
Explanation
This couplet is a profound prayer emerging from Mawlana's heart, pointing to a fundamental truth in mystical ontology: the world is replete with attractions and pulls, yet only one form of attraction leads to salvation and perfection. The world is a marketplace where "these attractions" (kāshishhā) are countless; everything seeks to draw us towards itself, to “buy” us, and in this transaction, humans often sell themselves cheaply. These worldly attractions, whether material or reputational, are all "customers" vying for our soul.
Here, Mawlana implicitly alludes to the famous analogy of straw and amber: Dharra dharra k-andar in arz o samāst / Jins-e khwad rā hamcho kāh o kahrabāst (Every particle in this earth and sky draws its own kind like straw and amber). Every object in this world attracts its like. But the human self, by virtue of its imperfection and attachments, might be drawn to accidentals instead of essences, to branches instead of roots. Thus, the stomach craves bread, the liver thirsts for water, the eye chases fleeting beauty, and the mind seeks pleasant scents. These are all natural, animalistic pulls that have their place, but if a human being's true "worth" is greater than these, then attachment to them signifies a "cheap selling" of oneself.
What Mawlana seeks is the attraction of Divine Grace (jadhb-e lotf-e khwod). This attraction is different from all other pulls. This is a "Customer" who dominates all other customers: Ghālibi bar jāzibān ay mushtarī (You are dominant over the attractors, O Customer). He states that if one must sell, the only true Buyer is God. He buys our lives and our possessions, even though they are already His, and sets our price as Paradise, or even His own Vision (liqāʾ), which is the supreme Paradise. The Quran explicitly states this divine transaction: "Indeed, Allah has purchased from the believers their lives and their properties in exchange for that they will have Paradise" (Quran 9:111).
This theme is echoed in other teachings. Imam Ali (peace be upon him) states: "The worst trade is that you consider this world as your price" – meaning, to sell yourself for this world. Similarly, the Gospel asks: "For what does it profit a man to gain the whole world and forfeit his soul?" This fundamental question compels one to ponder one's true value. We search dozens of shops to buy a pair of shoes, fearing we might overpay, yet we sell our very being for next to nothing, without a second thought. Mawlana cries out: Ay gholām-at aql o tadbīr-āt o hoosh / Choon chūnīn khwīsh rā arzān furoosh? (O you, whose slave are intellect, plans, and awareness, why do you sell yourself so cheap?).
Thus, this couplet is both a prayer and an articulation of a mystical principle: amidst the myriad attractions of the world that lead humans to heedlessness and self-depreciation, only the attraction of Divine Grace is the protector and savior. This attraction frees humans from the indignity of trading with lesser things, elevating them to the heights of union with the Beloved. Mawlana calls himself one of the "helpless" (dar-māndagān) who needs God's intervention and "buying" (wā-kharī). This is not a weakness, but the ultimate awakening and understanding of humanity's true place before the absolute Majesty.
Key takeaways
- The world is a marketplace of countless attractions where humans often sell themselves cheaply and unknowingly.
- Worldly and animalistic attractions, though natural, become a 'cheap selling' of the soul if they distract from one's true worth.
- The only true and worthy 'Customer' of the human soul is God, who buys our lives and possessions for the price of His own Vision.
- This verse is a prayer for liberation from the world's deceptive pulls and for refuge in the encompassing attraction of Divine Grace.
- The true value of a human being far surpasses the entire world, and attachment to worldly things leads to the forfeiture of this invaluable worth.
Sources: d6-s66 · 00:32:17 d6-s66 · 00:35:09 d6-s66 · 00:40:01
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.