قرائت› دفتر ۶› بخش ۹۴ - آمدن جعفر رضی الله عنه به گرفتن قلعه به تنهایی و مشورت کردن ملک آن قلعه در دفع او و گفتن آن وزیر ملک را کی زنهار تسلیم کن و از جهل تهور مکن کی این مرد میدست و از حق جمعیت عظیم دارد در جان خویش الی آخره› بیت ۳۰۶۴
M6:3064 — از کمال قدرت ابدان رجال / یافت اندر نور بیچون احتمال
M6:3064
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از کمال قدرتِ ابدانِ مردانِ خدا، توان یافتند که نور بیمانندِ حق را در خود تاب آورند و حفظ کنند.
معنا: این بیت بیان میدارد که مردان الهی، با نیروی کمالیافتهٔ جسمانی و روحانی خود، قادرند تجلی نور بیهمتای الهی را تحمل کرده و در وجود خود جای دهند، برخلاف موجودات مادی دیگر که تاب تحمل چنین نوری را ندارند.
شرح
مولانا در این بیت به نکتهای عمیق و پارادوکسیکال اشاره میکند که در سراسر مثنوی بسط مییابد: ظرفیت تحملِ نور بیکران الهی. او بحث را با یادآوریِ داستان موسی و کوه طور آغاز میکند؛ آنجا که کوه تاب یک جلوهٔ نور حق را نیاورد و مندک شد. اما، آنگونه که مولانا میفرماید، مردان خدا، «ابدان رجال» ـ که به تعبیر من منظور پیامبران، اولیا و عارفان کامل است ـ به واسطهٔ «کمال قدرت» خود، میتوانند این «نور بیچون» را در خود «احتمال» کنند، یعنی در واقع آن را تحمل کرده و پذیرا باشند. قدرتِ این ابدان از جنس صلابتِ کوه نیست، بلکه قدرتی روحانی است که جسم را نیز تاب آور میکند.
من میبینم که مولانا در ادامهٔ این مضمون، از تمثیل شگفتانگیز «قاروره» (شیشه یا ظرف بلورین) بهره میبرد. او میپرسد: آن نوری که کوه طور ذرهای از آن را برنتابید، چگونه در یک «قارورهای» جای میگیرد؟ این پرسش ما را به عمق این پارادوکس میبرد. «قاروره» در اینجا نمادی است از ظاهری لطیف و شکننده، که به باطنی توانمند اشاره دارد. در قرآن کریم، در سورهٔ دهر، دربارهٔ حوریان بهشتی میفرماید: «کانت قواریرا قواریرا من فضة قدروها تقدیرا»؛ یعنی آنها مانند شیشههایی هستند که از نقره ساخته شدهاند، نقرهای که چنان ظریف تراشیده شده که چون شیشه شفاف است و نور از آن عبور میکند. اینجا هم نوعی لطافت و شفافیت، با ظرفیتی پنهان، در هم آمیخته است.
همین تمثیل «قاروره» در حدیث نبوی نیز برای زنان به کار رفته است: «رفقا بالقواریر»؛ یعنی با شیشهها به نرمی و ملایمت رفتار کنید، زیرا شکننده هستند. و نیز در نهجالبلاغه، امیرالمؤمنین (ع) در نامهای به امام حسن (ع) در توصیف زنان میفرمایند که اینان «قواریر» هستند، یعنی شیشهاند و زود میشکنند. این اشارهها به ظاهر ظریف و شکنندهٔ قاروره، در عین حال، به معنای قابلیتِ بینظیر آن برای نگهداری و عبور دادن نور است. مولانا با این تمثیل میخواهد بگوید که ظرفیت پذیرش نور الهی، نه به عظمت ظاهری و خشونت مادی، که به لطافت باطنی و کمال روحانی است؛ لطافتی که آن را چون شیشهای برای نور و چون رودی برای آب، شفاف و پذیرنده میسازد. پس قدرت «ابدان رجال» در این است که همچون آن شیشههای ظریف، میتوانند نور حق را بیهیچ تغییری در خود جای دهند و از خود عبور دهند، و این اوج کمال انسانی است.
نکات کلیدی
- تحمل نور بیکران الهی، ویژگی ممتاز «ابدان رجال» (مردان خدا) است.
- ظرفیت پذیرش حق، نه به عظمت ظاهری، بلکه به کمال و لطافت باطنی وابسته است.
- مولانا پارادوکس قدرت و ظرافت را با تمثیل «قاروره» (شیشه) تبیین میکند: آنچه کوه طور را متلاشی ساخت، در وجودی لطیفتر جای میگیرد.
- اشاره به «قاروره» در قرآن و حدیث، لایههای معنایی عمیقتری از ظرفیت پنهان در آنچه شکننده به نظر میرسد، میگشاید.
Sources: d6-s68 · 01:36:04 d6-s68 · 01:35:14 d6-s68 · 01:37:37
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From the perfect power of the bodies of noble men, they found the capacity to bear the peerless Light within themselves.
Meaning: This verse states that divine men, through the perfected strength of their physical and spiritual beings, are able to endure and contain the incomparable manifestation of Divine Light, unlike other material entities that cannot withstand such a radiance.
Explanation
Rumi, in this couplet, alludes to a profound and paradoxical point that permeates the entire Masnavi: the capacity to bear infinite divine light. He begins by recalling the story of Moses and Mount Tur, where the mountain could not withstand a single flash of divine light and crumbled. However, as Rumi states, men of God — and by this, I mean prophets, saints, and perfected mystics — by virtue of their "perfection of power," can "ehtemāl" this "peerless light"; that is, they can truly endure and accept it. The power of these bodies is not of the nature of a mountain's rigidity, but rather a spiritual strength that enables even the physical body to withstand it.
I observe that Rumi, in developing this theme, employs the astonishing simile of "qārūreh" (a glass or crystal vial). He asks: how can that Light, which Mount Tur could not bear even a particle of, be contained within a "qārūreh"? This question takes us to the heart of the paradox. Here, "qārūreh" symbolizes a delicate and fragile exterior, which points to a powerful interior. In the Holy Quran, in Surah Ad-Dahr, regarding the celestial virgins, it says: "They were as vials of silver, which they have measured exactly" (76:15-16). Here too, a kind of delicacy and transparency is intertwined with a hidden capacity. The silver is so finely wrought that it is clear as glass, and light passes through it. This again signifies a combination of fragility and latent capacity.
This very simile of "qārūreh" is also used in a Prophetic tradition for women: "Be gentle with the qawarir" — meaning, treat glass vessels (women) with softness and gentleness, for they are fragile. And similarly, in Nahj al-Balagha, Imam Ali (peace be upon him), in a letter to Imam Hassan (peace be upon him), describes women as "qawarir," meaning they are like glass and break easily. These references to the seemingly delicate and fragile exterior of the qārūreh, simultaneously imply its unique capability to hold and transmit light. Through this simile, Rumi wishes to convey that the capacity to receive divine light is not dependent on outward grandeur or material hardness, but rather on inner subtlety and spiritual perfection — a subtlety that makes it transparent and receptive like glass for light, or a river for water. Thus, the power of "abdan-i rijal" lies in their ability, like those delicate glass vessels, to contain and transmit the Light of Truth without alteration, and this is the pinnacle of human perfection.
Key takeaways
- Bearing the infinite Divine Light is the distinguishing characteristic of "abdan-i rijal" (men of God).
- The capacity to receive the Truth depends not on outward grandeur, but on inner perfection and subtlety.
- Rumi elucidates the paradox of power and delicacy using the simile of "qārūreh" (glass vial): what shattered Mount Tur can be contained within a more delicate being.
- The reference to "qārūreh" in the Quran and Hadith opens deeper layers of meaning regarding hidden capacities within what appears fragile.
Sources: d6-s68 · 01:36:04 d6-s68 · 01:35:14 d6-s68 · 01:37:37
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.