قرائت› دفتر ۶› بخش ۹۶ - باخبر شدن آن غریب از وفات آن محتسب و استغفار او از اعتماد بر مخلوق و تعویل بر عطای مخلوق و یاد نعمتهای حق کردنش و انابت به حق از جرم خود ثُمَّ الَّذینَ کَفَروا بِرَبِّهِمْ یَعْدِلونَ› بیت ۳۱۵۰
M6:3150 — وآن گنه در وی ز جنس جرم تست / باید آن خو را ز طبع خویش شست
M6:3150
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و آن گناهی که در او میبینی، از جنس جرم خود توست؛ باید آن خوی ناپسند را از سرشت خویشتن بشویی. معنا: این بیت به پدیدهٔ فرافکنی عیوب میپردازد و میگوید که بسیاری از کاستیهایی که در دیگران مییابیم، در حقیقت بازتابی از نواقص درونی خودمان است و باید به جای سرزنش دیگران، به اصلاح طبع خویش بپردازیم.
شرح
مولانا، در پی داستان شیر و خرگوش که در آن شیر، سایهٔ خود را در چاه میبیند و به آن حمله میکند، به یکی از عمیقترین حقایق روانشناختی بشر اشاره میکند: فرافکنی. میگوید «عکس خود را دید هر یک چه درون»، یعنی ما اغلب عیوب خویش را در دیگران میبینیم.
این بیت ادامهٔ همان اندیشه است. «و آن گنه در وی ز جنس جرم تست»، یعنی آن گناهی که در دیگری مشاهده میکنی و مایهٔ کینتوزی و سرزنش میشود، از همان جنس نقص و گناهی است که در طبع خود تو نیز نهفته است. این یک یادآوری قاطع و بیپرده است که به جای نشانه رفتن به سوی دیگری، انگشت اتهام را به سمت خود برگردانیم. مولانا روانکاوی زبردست است که به ظرافت ریشههای کین و عداوت را میکاود و آن را نه در «دیگری»، بلکه در «خویشتن» مییابد.
او تصریح میکند که «باید آن خو را ز طبع خویش شست». این فراخوانی به خودسازی و پالایش درونی است. اگر میخواهی ریشهٔ کینهتوزی را بخشکانی، باید آن را در باغچهٔ دل خودت بخشکانی، نه در وجود دیگری. دیگری در اینجا نقش آینه را بازی میکند. «خلق زشتت اندر او رویت نمود / که تو را او صفحه آینه بود». وقتی کژی و زشتیهای خود را در آینهٔ دیگری میبینی، نباید بر آینه خرده بگیری، بلکه باید به اصلاح چهرهٔ خویش بپردازی.
این نکتهای اساسی در عرفان و فلسفهٔ مولاناست: جهان و آدمیان، فینفسه معیوب و بد نیستند؛ این کژی و عیب در نگاه ماست. ما تمایل داریم بدیها را از خود سلب کرده و فرافکنی کنیم و به جهان و دیگران نسبت دهیم. از روزگار شکایت میکنیم، اما کمتر کسی از خودش مینالد. مولانا با این رویکرد، ما را از نگاه «کژنگر» رها میکند و به «اصلبینی» دعوت میکند. او معتقد است که حتی آنچه از صفات قهر الهی در این عالم ظاهر میشود، نیز سرچشمهای متعالی دارد، اما ادراک ما از آن، از طریق طبع معیوب خویش، رنگ و بوی عیب میگیرد. پس راه درمان، نگاه به درون و تطهیر طبع است، نه جنگ با سایههایی که خود آفریدهایم.
نکات کلیدی
- عیبجویی از دیگران غالباً فرافکنی عیوب و کاستیهای خویش است.
- دیگران آینهای هستند برای بازتاب خلق زشت و نواقص درونی ما.
- به جای مبارزه با «دیگری» و انتقاد از جهان، باید ریشهٔ بدیها را در خویشتن خشکاند.
- مولانا روانکاوی است که ضرورت خودشناسی و خوداصلاحی را به انسان گوشزد میکند.
- جهان خود به خود «کج» و معیوب نیست؛ کژی در چشم بیننده و طبع ناصاف اوست.
Sources: d6-s70 · 27:09:00 d6-s70 · 27:46:00 d6-s70 · 28:34:00 d6-s70 · 29:16:00 d6-s70 · 29:39:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And that sin in him is of the same kind as your fault; you must wash that habit from your own nature. Meaning: This verse addresses the phenomenon of psychological projection, suggesting that many flaws we perceive in others are, in fact, reflections of our own inner imperfections. Instead of blaming others, we are urged to cleanse our own disposition.
Explanation
Following the story of the lion and the rabbit, where the lion attacks its own reflection in a well, Rumi points to one of the most profound psychological truths of humanity: projection. He states, "Each saw his own reflection in the well," meaning we often perceive our own faults in others.
This verse extends that very insight: "And that sin in him is of the same kind as your fault." The sin you observe in another, which becomes a source of enmity and blame, is of the very same nature as the defect or fault embedded in your own disposition. This is a decisive and unvarnished reminder to turn the accusing finger inward, rather than pointing it at another. Rumi, a master psychologist, subtly unearths the roots of resentment and animosity, locating them not in the 'other' but within 'oneself.'
He clarifies that "you must wash that habit from your own nature." This is a call to self-purification and inner refinement. If you wish to eradicate the roots of animosity, you must do so in the garden of your own heart, not in the being of another. The other, in this context, plays the role of a mirror. As Rumi says, "Your ugly nature showed its face in him, for he was the mirror's surface for you." When you see your own crookedness and ugliness reflected in the mirror of another, you should not fault the mirror but strive to mend your own countenance.
This is a fundamental point in Rumi's mysticism and philosophy: the world and its people are not inherently flawed or evil; rather, this crookedness and defect reside in our perception. We tend to disown our faults, project them, and attribute them to the world and others. We complain about destiny, but few lament their own selves. Through this approach, Rumi frees us from a 'crooked gaze' and invites us to 'see the origin.' He believes that even what manifests as divine wrath in this world has a transcendent source, but our perception of it, filtered through our own flawed nature, takes on the color and scent of imperfection. Thus, the path to healing is introspection and the cleansing of one's disposition, not warring with shadows of our own making.
Key takeaways
- Criticizing others is often a projection of one's own faults and shortcomings.
- Others serve as mirrors reflecting our 'ugly nature' and inner imperfections.
- Instead of fighting the 'other' or criticizing the world, one must eradicate the roots of negativity within oneself.
- Rumi, as a profound psychologist, emphasizes the necessity of self-knowledge and self-correction.
- The world itself is not inherently 'crooked' or flawed; crookedness lies in the eye of the beholder and their unrefined disposition.
Sources: d6-s70 · 27:09:00 d6-s70 · 27:46:00 d6-s70 · 28:34:00 d6-s70 · 29:16:00 d6-s70 · 29:39:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.