قرائت› دفتر ۶› بخش ۹۸ - توزیع کردن پایمرد در جملهٔ شهر تبریز و جمع شدن اندک چیز و رفتن آن غریب به تربت محتسب به زیارت و این قصه را بر سر گور او گفتن به طریق نوحه الی آخره› بیت ۳۳۱۶
M6:3316 — کو همانجا که به وقت علتی / چشم پرد بر امید صحتی
M6:3316
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کجاست آنجا که به وقت بیماری، چشم [از امید] پر میزند به آرزوی سلامتی؟
معنا: این بیت به این حقیقت اشاره دارد که در اوج بیماری و رنج، چشم انسان بیاختیار و از روی امید به سوی سرچشمهٔ شفا و سلامت پر میزند.
شرح
ما در این بیت با یکی از ژرفترین اشارات مولانا به حقیقت طلب و جویندگی انسان روبرو هستیم. «کو؟» این پرسش ساده، این بانگِ فاختهوارِ «کو کو» که در شعر خیام نیز آمده، در اینجا از سطح یک پرسش متعارف فراتر میرود و به پرسشی وجودی بدل میشود. مولانا در ادامهٔ سخنان وامدار که پیوسته میپرسید «کو؟»، میفرماید که این «کو» گفتن اگر به حقیقتش واقف باشیم، در اصل اشاره به «همان جا»یی دارد که سرچشمهٔ صفات رحمت الهی است: قدرت است، نزهت است، فطنت است. هرگاه که دلِ اندیشهورِ ما در اوج غم و اندوه قرار میگیرد، امید ما به سوی همان سرچشمه پر میکشد.
این بیت به گونهای بسیار محسوس و ملموس، این حقیقت را بازگو میکند: «کو همانجا که به وقت علتی / چشم پرد بر امید صحتی». نگاه کنید به این تصویر! انسانی که در بستر بیماری افتاده، با چه امیدی چشم میپراند به آرزوی سلامتی؟ این پریدن چشم، این تشنج ناگهانی، در باور قدما نشانهٔ آمدن خبری خوش بود. اما مولانا این را عمیقتر میبیند. این پریدن چشم، این اشارت بیکلام بدن، در واقع اشارهای است به سرچشمهٔ نهایی شفا، به آنجایی که بیماریها را دوا میکند و سلامت میبخشد. این آرزوی سلامتیِ که در ژرفای جان هر بیمار ریشه دارد، به همان «کو»ی اصلی باز میگردد.
درست همانند کشاورزی که در زمان خشکی کشتش «باد» میجوید یا دریانوردی که کشتیاش در معرض غرقاب است و برای رهایی «باد» میجوید، یا آن هنگام که زبان ما به ذکر قالبی «یا هو» مشغول است و در همین حین «دل» ما به «آن اویی که پشت آن هو نشسته است» اشاره میکند؛ همهٔ اینها تجلیگاههای مختلف همان «کو»ی اصلی است. این بیت بیان میکند که در اوج نیاز و ضعف و بیماری، جوشش امید در ما، چشم ما را به سوی آن حقیقت پنهان پرواز میدهد. تنها آن «ولی خداوند»، آن انسان کامل، که «مع الله» است و هماره در حضور حق به سر میبرد، نیازی به این «کو» گفتن ندارد. اما برای ما، برای منی که از او دورم، این «کو» گفتن، این طلب، عین زندگی و نشانِ اتصالِ ناگسستنیِ ما به اصل خویش است. این «کو» نشان میدهد که ما هماره، حتی در ناامیدترین لحظات، به حقیقتِ آن سرچشمهٔ امید متصلایم.
نکات کلیدی
- «کو؟» فراتر از یک پرسش عادی، اشارهای وجودی به سرچشمهٔ صفات رحمت الهی است.
- در اوج نیاز و بیماری، پریدن چشم از امید به سلامتی، نمادی از میل ذاتی روح به شفا از مبدأ غیبی است.
- امید درونی انسان حتی در ناامیدی، به همان سرچشمهٔ نهایی قدرت و شفابخشی متصل است.
- طلب و جویندگی («کو» گفتن) نشانهٔ جدایی از اصل است، در حالی که انسان کامل «معالله» بینیاز از آن است.
Sources: d6-s74 · 00:39:52 d6-s74 · 00:41:00 d6-s74 · 00:42:57
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Where is that place where, at the time of ailment, The eye flutters in hope of health?
Meaning: This verse articulates the intrinsic human longing for healing and well-being, suggesting that even in the throes of illness, the human spirit instinctively reaches out for the source of health and recovery.
Explanation
Here, Rumi confronts us with one of the most profound allusions to the human condition of seeking and longing. The simple question “koo?” (where?), echoing the dove's plaintive cry that Khayyam also evokes, transcends mere inquiry to become an existential quest. Rumi, following the narrative of the 'debtor' who incessantly asks 'where?', implies that if we grasp the true meaning of this 'koo,' it refers to 'that very place' which is the springhead of divine attributes of mercy: power, purity, and profound sagacity. Whenever our contemplative heart is engulfed in grief and sorrow, our hope instinctively soars towards that ultimate source.
This particular verse articulates this truth with striking palpability: 'Where is that place where, at the time of ailment, the eye flutters in hope of health?' Observe this image! A person afflicted by illness, with what expectation does their eye twitch in anticipation of recovery? This twitching of the eye, this sudden spasm, was traditionally seen as a sign of forthcoming good news. But Rumi delves deeper. This fluttering eye, this unspoken bodily gesture, is in reality a signal to the ultimate source of healing, to the place that cures maladies and bestows health. This yearning for health, deeply rooted in the soul of every sick person, traces back to that primal 'koo.'
Just as a farmer in drought seeks 'wind' (rain) for his parched crops, or a sailor whose ship is about to sink seeks 'wind' for salvation; or when our tongue engages in overt remembrance (dhikr-e qālī) like 'Yā Hū,' and simultaneously our 'heart' points to 'the One who resides behind that 'Hū''; all these are diverse manifestations of that fundamental 'koo.' This verse conveys that in the pinnacle of need, weakness, and sickness, the wellspring of hope within us makes our eyes turn towards that hidden reality. Only the 'friend of God' (walī Allāh), the perfect human, who is 'with God' (maʿ Allāh) and perpetually abides in the divine presence, has no need for this 'koo.' But for us, for me who is distant from Him, this 'koo'-saying, this quest, is life itself and a sign of our unbreakable connection to our origin. This 'koo' demonstrates that we are always, even in the most despairing moments, connected to the truth of that source of hope.
Key takeaways
- The question 'koo?' (where?) transcends mere inquiry, becoming an existential pointer to the ultimate source of divine mercy and attributes.
- In moments of profound need and illness, the eye's involuntary twitch of hope for health symbolizes the soul's innate yearning for healing from a hidden, spiritual origin.
- Intrinsic human hope, even in despair, remains connected to that ultimate springhead of power and healing.
- The act of seeking ('koo'-saying) signifies separation from the Origin, a state transcended by the perfect human who is perpetually 'with God' (maʿ Allāh).
Sources: d6-s74 · 00:39:52 d6-s74 · 00:41:00 d6-s74 · 00:42:57
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.