قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۰۲ - گفتن خواجه در خواب به آن پایمرد وجوه وام آن دوست را کی آمده بود و نشان دادن جای دفن آن سیم و پیغام کردن به وارثان کی البته آن را بسیار نبینند وهیچ باز نگیرند و اگر چه او هیچ از آن قبول نکند یا بعضی را قبول نکند هم آنجا بگذارند تا هر آنک خواهد برگیرد کی من با خدا نذرها کردم کی از آن سیم به من و به متعلقان من حبهای باز نگردد الی آخره› بیت ۳۵۷۶
M6:3576 — درعدم پنهان شده موجودیی / در سرشت ساجدی مسجودیی
M6:3576
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: موجودی در ساحتِ عدم پنهان گشته است، و در ذاتِ سجدهکننده، سجدهشدهای نهفته است.
معنا: این بیت بیان میکند که هستی پیش از ظهور خود، در مرتبهٔ عدم حضور داشته است، و در ژرفای وجود هر سجدهکنندهای، خودِ معبود پنهان است؛ اشاره به پیوند ناگسستنی و گاه یکیبودنِ ظاهر و باطن و خالق و مخلوق.
شرح
ما در دفتر ششم مثنوی، در پایان قصهها و تمثیلها، به بیتی میرسیم که مولانا در آن به اوجِ بحث «ازداد» و تضادها در نظام هستی میرسد. پیشتر دیدیم که چگونه از دل آتشِ نمرود، باغ ابراهیمی میروید، یا از بذل و بخشش، دخل و سود پدیدار میشود، و زندگی جاودان در زیر پردهٔ مرگ نهفته است. اینها همه نمونههایی از ازدادِ طبیعی و محسوساند. اما این بیت، گامی فراتر مینهد و به ازدادِ هستیشناختی و عرفانی اشاره میکند، گویی که خداوند هوش را در بیهوشی و بیداری را در خواب نهاده است.
من همیشه گفتهام که این جهان، بر مدار تضادها و تزاحمها میگردد؛ «لولا التضاد ما صح دوام الفیض عن المبدأ الجواد.» این سخن حکمای ما، مثل ابنسینا و ملاصدرا، نکتهٔ بسیار دقیقی است. جریان فیض الهی، پیوستگی و دوام کار و حرکت در این عالم، مستلَمِ همین تضادهاست. از دلِ آب و آتش و خاک و هوا، این کائنات به پا شده است. اما مولانا در این بیت، تضاد را از سطح فیزیکی و طبیعی به مرتبهٔ متافیزیکی و عرفانی بالا میبرد.
«در عدم پنهان شده موجودیی.» این جمله برای ما که از عدم به هستی آمدهایم، بس عمیق است. مولانا تصویری از وجود ما قبل از حیات مادی به دست میدهد؛ گویی ما موجود بودیم، اما در پردهٔ عدم پنهان و نادیده، منتظر بودیم تا درِ این کاروانسرا باز شود و وارد صحنهٔ هستی شویم. این عدم، تهی بودنِ محض نیست، بلکه ساحت پنهانِ موجودات است که در اختیار و تدبیر خداوندِ جبار است. ما پیش از این جهان، در اتاق انتظار بودیم و پس از آن نیز به درِ دیگرِ این کاروانسرا رهسپار خواهیم شد.
اما پارهٔ دوم بیت، جانِ کلام مولاناست و به یکی از عمیقترین اسرار عرفانی میپردازد: «در سرشت ساجدی مسجودیی.» این اشاره به وحدت ساجد و مسجود است. چگونه سجدهکننده و سجدهشده، در یک سرشت واحد جمع میشوند؟ اینجاست که پردهها برداشته میشود و سالک میبیند که گویی ناظر و منظور، عابد و معبود یکی شدهاند. شمس تبریزی نیز در مقالات خود این نکته را به بیانی دیگر میآورد که اگر کعبه از میان برداشته شود، مردم گویی همه به یکدیگر سجده میکنند؛ اشاره به رفع حجابها و وحدت عمیق باطنی. در اشعار ابنفارض، آن عارف بزرگ، نیز همین مضمون دیده میشود که در مقام وحدت، گویی من و حق، هر دو با هم نماز میخوانیم و به هم سجده میکنیم. این همان «اتصالی بیتکیف، بیقیاس» است که مولانا از آن سخن میگوید، پیوند ربالناس با جان ناس. این یعنی خدا در سرشت و جان آدمیان حضور دارد و وقتی که ما سجده میکنیم، در حقیقت به آن وجه الهی که در ذات ما نهفته است، سجده میبریم.
این نکتهایست که در نگاه اول کفرآمیز به نظر میرسد و البته در طول تاریخ عرفان، خُردههای بسیاری بر آن گرفته شده است. اما مولانا آن را راز و حقیت میداند که اهل معرفت آن را میچشند. این نه این است که مخلوق، خالق میشود؛ بلکه به معنای رفع حجاب و فنای سالک در حق است، تا جایی که در مقام فنا، جز وجه او نبینی. به یاد آوریم سجدهٔ ملائک به آدم را: ابلیس، آدم را فقط گِلی دید و خدا را ندید، اما ملائک به آن خدایی سجده کردند که در صورت آدم نشسته بود. آدم در آن واحد، هم ساجد بود و هم مسجود، چرا که در وجود او، سرّ الهی نهفته بود. این بیت، نداییست برای دیدنِ باطن در ظواهر، و تجلی حق در هر آنچه که به ظاهر متضاد مینماید.
نکات کلیدی
- هستیِ ما پیش از تولد در حالتی از «عدمِ پنهان» وجود داشته، گویی در انتظار ظهور در این جهان بودهایم.
- این بیت عالیترین نمودِ نظریهٔ «ازداد» مولاناست که تضادها را نه در سطح طبیعی، که در عمق هستیشناسی بررسی میکند.
- در نگاه عارفانه، در سرشت هر سجدهکنندهای، وجودِ سجدهشده (حق) نهفته است؛ این اشاره به وحدت ساجد و مسجود است.
- مفاهیم «عدم پنهان» و «ساجدِ مسجود» به معنای رفع حجابها و فنای سالک در حق است، نه یکیشدن خالق و مخلوق به معنای رایج.
Sources: d6-s78 · 01:01:17 d6-s78 · 01:02:16 d6-s78 · 01:07:12
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In non-existence, a being lies hidden; In the essence of the prostrator, a prostrated-one resides.
Meaning: This couplet suggests that existence pre-exists its manifestation in the realm of non-being, and at the core of every worshipper, the Worshipped is concealed, hinting at the profound unity between apparent opposites and the Creator and creation.
Explanation
In the sixth book of the Masnavi, towards the end of its tales and parables, we encounter a couplet where Mawlana reaches the zenith of his discourse on azdad (opposites or contrasts) in the order of existence. We have previously seen how from Nimrod's fire, Abraham's garden sprouts, or how generosity (bāzl) yields profit (dakhl), and eternal life lies hidden beneath the veil of death. These are all examples of natural and palpable azdad. However, this couplet takes a further step, pointing to ontological and mystical azdad, as if God has placed consciousness within unconsciousness, and wakefulness within sleep.
I have always maintained that this world revolves around contrasts and interactions; as our sages like Avicenna and Mulla Sadra eloquently put it, "Were it not for opposition, the continuity of divine emanation from the Generous Source would not be sound." This is a most profound point. The flow of divine grace, the continuity and perpetuation of work and movement in this world, is contingent upon these very contrasts. From the interplay of water, fire, earth, and air, this cosmos has been brought into being. But Mawlana, in this couplet, elevates the concept of contrast from the physical and natural realm to the metaphysical and mystical plane.
"In non-existence, a being lies hidden." This statement is profoundly resonant for us who have journeyed from non-existence to being. Mawlana offers an image of our existence prior to material life; as if we were existent, yet concealed and unseen within the veil of non-existence, awaiting the opening of this caravanserai's door to enter the stage of being. This non-existence is not a mere void, but the hidden realm of beings, under the control and management of the All-Compelling God. We were in a waiting room before this world, and after it, we shall depart through another door of this caravanserai.
However, the second part of the couplet is Mawlana's central message, delving into one of the deepest mystical secrets: "In the essence of the prostrator, a prostrated-one resides." This refers to the unity of the prostrator (sājid) and the prostrated (masjūd). How can the one who prostrates and the one to whom prostration is made converge in a single essence? It is here that veils are lifted, and the seeker perceives as if the observer and the observed, the worshipper and the worshipped, have become one. Shams Tabrizi, in his Maqalat, expresses this point in another way, stating that if the Kaaba were removed, people would seem to prostrate to one another; a reference to the lifting of veils and a profound inner unity. In the poetry of the great mystic Ibn al-Farid, the same theme is evident, where in the station of unity, it is as if I and God both pray together and prostrate to each other. This is the very "connection beyond description, beyond measure" that Mawlana speaks of, the bond between the Lord of humanity and the soul of humanity. This implies that God is present in the essence and soul of human beings, and when we prostrate, we are in truth prostrating to that divine aspect hidden within our very being.
This is a point that, at first glance, appears blasphemous, and indeed, throughout the history of mysticism, many objections have been raised against it. Yet, Mawlana considers it a secret and a truth that the people of gnosis taste. This does not mean that the created becomes the Creator; rather, it signifies the lifting of veils and the annihilation of the seeker in the Real, to the extent that in the state of annihilation, one sees nothing but His face. Let us recall the angels' prostration to Adam: Iblis saw only Adam as clay and did not perceive God, but the angels prostrated to that God who resided in Adam's form. Adam, at once, was both prostrator and prostrated, for in his being, the divine secret was hidden. This couplet is a call to see the inner reality within outward appearances, and the manifestation of the Real in everything that outwardly appears to be a contradiction.
Key takeaways
- Our existence prior to birth was in a state of 'hidden non-existence,' as if awaiting manifestation in this world.
- This couplet represents Mawlana's highest expression of the 'azdad' (opposites) theory, examining contrasts not at a natural level but at an ontological depth.
- From a mystical perspective, the essence of the prostrated (the Divine) is hidden within the nature of every prostrator, hinting at the unity of worshipper and Worshipped.
- The concepts of 'hidden non-existence' and 'prostrator-as-prostrated' signify the lifting of veils and the annihilation of the seeker in the Real, rather than a conventional merging of Creator and creation.
Sources: d6-s78 · 01:01:17 d6-s78 · 01:02:16 d6-s78 · 01:07:12
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.