قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۱۲ - مقالت برادر بزرگین› بیت ۳۹۰۵
M6:3905 — وقت پند دیگرانی های های / در غم خود چون زنانی وای وای
M6:3905
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: وقتی به دیگران پند میدهی، پرشور و فریادزننده «های های» میکنی، اما چون خودت در غم گرفتار شوی، مانند زنان ضعیف، «وای وای» کنان مینالی. معنا: این بیت ریاکاری و ضعف درونی کسانی را نقد میکند که در نصیحت دیگران پرشور و قاطعاند، ولی در مواجهه با غمها و مشکلات شخصی خودشان ناتوان و بیتاب میشوند.
شرح
این بیت از آن جملهی سخنان کوبندهی مولاناست که بر واعظان بیعمل و عالمان غیرمتعظ فرود میآید. من میگویم که مولانا در اینجا ریاکاری را آماج نقد خود قرار میدهد و کلام او عین همان چیزی است که در قرآن مجید با عبارت «کَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ» بیان شده است؛ نهایت خشم و غضب خداوند برای کسانی است که سخنی میگویند و خود به آن عمل نمیکنند. این عدم تطابق میان قول و فعل، بیشک موجب تیرگی دل و نفاق باطنی آدمی میشود.
مولانا در اینجا به ناصحانی میپردازد که در مقام پند دادن به دیگران، با شور و هیجان و حتی حالتی آمرانه «های های» میکنند و خود را صاحب کلام و تدبیر میدانند. اما همین کسان، در مواجهه با غم و اندوه خویش، به ضعف و زاری میافتند و «وای وای» کنان، چون زنانی بیقرار، از عهدهی خویش برنمیآیند. این یک تصویر تلخ از فقدان خودسازی و نفاق باطنی است. سخن، تنها از دل برخاسته و از عمل گذشته، میتواند در دل دیگران بنشیند و مؤثر افتد. سخن بیعمل، همانند آبی است که از چشمهای بیریشه برمیخیزد و بیفروغ میماند.
همانطور که سعدی شیرینسخن نیز نیکو سروده: «علم آدمیت است و جوانمردی و ادب / ورنه ددی به صورت انسان مصوری». علم باید آدمی را "خودتر" کند، نه اینکه او را در غوغای نصیحت دیگران گم کند. مولانا به این عالمان میگوید: «ای ز دلها برده صد تشویش را / نوبت تو شد بجنبان ریش را». این اشاره به داستان سلطان محمود است که با جنباندن ریش خود میتوانست دزدان را از مرگ برهاند. مولانا میگوید شما توانایی دارید که با دانش و خردتان، گره از کار دیگران بگشایید و آنها را نجات دهید؛ پس چرا نوبت خودتان که میرسد، از این قدرت و هنرتان استفاده نمیکنید؟ اگر «ریش» (یعنی همان علم و تدبیر و تدین) شما دزدیه باشد و از آنِ خودتان نباشد، در حقیقت بر ریش خود خندیدهاید و خود را مضحک کردهاید و به اصطلاح مولوی، "بیهنر بمیر که از گربه کمتری".
مولوی در ادامه با تعبیر «بافندگی» به نکتهای عمیقتر اشاره میکند که من را به یاد انتقادات مرحوم دکتر سید جعفر شهیدی میاندازد. ایشان نسبت به دستاوردهای فلسفی و عرفانیای که صرفاً به کثرت الفاظ و مفاهیم میانجامد، اما به حال و عمل آدمی نمیپردازد، بدبین بود و آنها را "بافندگی" مینامید. مولانا نیز همین نقد را مطرح میکند و میپرسد: "آنچه پنجاه سال بافیدی به هوش / زان نسیج خود بغلتاقی بپوش". یعنی این همه دانش و استدلال و "قیل و قال" که همچون پارچهای نفیس بافتی، چه نتیجهای برای خودت داشته است؟ از این همه بافتهی ذهنی، یک لباس فراخ (بغلتاق) برای خویشتن مهیا کن تا همگان ببینند که حاصل این همه فعالیت فکری و نظری برای خودت چه بوده است. به قول ضربالمثل ما، "این همه چریدی دنبهت کو؟" محصول حقیقی علم، رشد و کمال صاحب علم است، نه فقط "باخبر" کردن دیگران.
من قویاً معتقدم که "خودشناسی" جان همهی علمهاست. مولانا در جایی دیگر فرمود: "جان جمله علمها این است این / که بدانی من کیم در یوم دین". اگر کسی تمام دنیا را بشناسد و بر تمام علوم و فنون مسلط باشد، اما از خود بیخبر و تهی از معرفت نفس بماند، در حقیقت زیان کرده است. گم کردن خویش در هیاهوی وعظ دیگران و تفاخر به علم، خسارتی جبرانناپذیر است. علم حقیقی آن است که انسان را "خودتر" کند، او را به "منتر" شدن و کامل شدن برساند. پس، ای طبیب دیگران، ابتدا خود را درمان کن و آن شور و هیجان را که برای پند به دیگران داری، برای مواجهه با غمهای خودت نیز داشته باش.
نکات کلیدی
- تناقض میان نصیحت دیگران و ناتوانی در حل مشکلات خود، نماد ریاکاری و فقدان خودسازی است.
- سخن مؤثر از دلی برمیخیزد که خود به آنچه میگوید، عمل کرده و از عمل گذشته باشد.
- علم حقیقی باید به رشد و کمال صاحب آن منجر شود، نه صرفاً به تفاخر و نصیحت دیگران.
- نصیحتکننده باید ابتدا طبیب خود باشد؛ چرا که علم بیعمل، انسان را از گربه نیز کمتر میکند.
- خودشناسی، جوهر و جان همهی علوم است؛ بدون آن، تمامی دانشها بیثمر میمانند.
Sources: d6-s87 · 00:46:34 d6-s87 · 00:48:28 d6-s87 · 00:53:03
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When advising others, you shout 'hay hay!' But in your own sorrow, you wail 'vay vay!' like women. Meaning: This verse critiques the hypocrisy and inner weakness of those who are fervent and commanding when counseling others, yet become helpless and impatient when confronting their own griefs and personal troubles.
Explanation
This verse is one of Mowlana's most searing critiques, aimed squarely at preachers without practice and scholars who fail to admonish themselves. I submit that Mowlana here targets hypocrisy, echoing the Quranic dictum: "It is most hateful in the sight of Allah that you say what you do not do" (Qur'an 61:3). This mismatch between word and deed, without doubt, darkens the heart and fosters inner discord.
Mowlana addresses those counselors who, when advising others, exclaim "hay hay!" with fervor, enthusiasm, and even a commanding tone, believing themselves masters of discourse and wisdom. Yet, these very same individuals, when confronted with their own sorrows and afflictions, descend into weakness and lamentation, wailing "vay vay!" like distraught women, utterly unable to cope with their own predicaments. This paints a bitter picture of a lack of self-cultivation and an inner hypocrisy. True words, I maintain, must arise from the heart and be embodied in action to truly resonate and be effective in the hearts of others. Words without deeds are like water from a rootless spring, devoid of luster.
As the eloquent Sa'di beautifully put it: "Knowledge is humanity, chivalry, and good manners; otherwise, you are a beast in human form." Knowledge, in my view, ought to make a person 'more themselves,' rather than losing them in the clamor of advising others. Mowlana tells these scholars: "O you who remove a hundred worries from hearts / Now it is your turn, so shake your beard!" This refers to the anecdote of Sultan Mahmoud, who, by shaking his beard, could save thieves from death. Mowlana implies that you possess the ability, through your knowledge and wisdom, to resolve the difficulties of others and rescue them; why then, when it comes to your own turn, do you fail to employ this power and skill? If your "beard" (meaning your knowledge, foresight, and piety) is "stolen" – that is, not genuinely internalized – then you have, in fact, laughed at your own beard and made a mockery of yourself; in Mowlana's terms, "Die without skill, for you are less than a cat."
Mowlana then introduces the profound concept of "weaving" (bāfandangī), which reminds me of the critiques of the late Dr. Seyyed Ja'far Shahidi. He was skeptical of philosophical and mystical achievements that led merely to a proliferation of words and concepts without truly addressing one's inner state and actions, labeling such endeavors as "weaving." Mowlana raises the same critique, asking: "What you have woven for fifty years with consciousness / Now wear a wide garment of that fabric yourself!" That is, all this knowledge, argumentation, and "discourse" that you have woven like a precious cloth – what has been its outcome for yourself? From all this mental tapestry, fashion a wide robe (baghal-tāq) for yourself, so that all may see what the fruit of all this intellectual and theoretical activity has been for you. As our proverb goes, "You grazed all this time, where is your fat?" The true product of knowledge is the growth and perfection of the knower himself, not merely 'informing' others.
I firmly believe that "self-knowledge" is the very essence of all knowledge. Mowlana elsewhere stated: "The essence of all sciences is this: / That you know who I am on the Day of Judgment." If one knows the entire world and masters all sciences and arts, yet remains ignorant of oneself and devoid of self-gnosis, one has truly suffered a loss. Losing oneself in the din of advising others and boasting of knowledge is an irreparable loss. True knowledge is that which makes a human being "more oneself," leading them to become "more me" and complete. Therefore, O physician to others, first heal yourself, and summon the same fervor and enthusiasm you have for counseling others, for confronting your own sorrows.
Key takeaways
- The contradiction between advising others and failing to address one's own problems is a sign of hypocrisy and a lack of self-cultivation.
- Effective words emerge from a heart that has practiced what it preaches, transcending mere rhetoric into embodied action.
- True knowledge must lead to the growth and perfection of its possessor, not merely to boasting or counseling others.
- The counselor must first be their own physician; for knowledge without practice diminishes a person to less than a cat.
- Self-knowledge is the essence and soul of all sciences; without it, all other knowledge remains fruitless.
Sources: d6-s87 · 00:46:34 d6-s87 · 00:48:28 d6-s87 · 00:53:03
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.