قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۱۶ - بعد مکث ایشان متواری در بلاد چین در شهر تختگاه و بعد دراز شدن صبر بیصبر شدن آن بزرگین کی من رفتم الوداع خود را بر شاه عرضه کنم اما قدمی تنیلنی مقصودی او القی راسی کفادی ثم یا پای رساندم به مقصود و مراد یا سر بنهم همچو دل از دست آنجا و نصیحت برادران او را سود ناداشتن یا عاذل العاشقین دع فة اضلها الله کیف ترشدها الی آخره› بیت ۴۱۱۴
M6:4114 — قابل ضو بود اگر چه کور بود / شد ازین اعراض او کور و کبود
M6:4114
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: او توانایی بینا شدن و دریافت نور حقیقت را داشت، اگرچه در ظاهر نابینا بود. اما از سر اعراض و رویگردانی، در نهایت کور و کبود گشت.
شرح
این بیت، پرده از حقیقتی مهم برمیدارد که در مثنوی مولانا بارها بر آن تاکید شده است: ظرفیت ذاتی انسان برای "ضو"، یعنی نورانیت و بینایی. ما همگی "قابل ضو" هستیم، یعنی بالقوه میتوانیم چشم جانمان را بگشاییم و حقیقت را ببینیم، حتی اگر در وضعیت کنونیِ حواس ظاهری خود "کور" باشیم. این کور بودن، ضرورتاً به معنای فقدان بصیرت نیست، بلکه به معنای عدم فعال شدن آن است؛ حالتی که میتوان از آن گذر کرد و به بینایی رسید.
اما مولانا بلافاصله هشدار میدهد که این پتانسیل، تضمینی برای تحقق نیست. "شد ازین اعراض او کور و کبود." اینجاست که نقش "اعراض"، یعنی رویگردانی و پشت کردن به آنچه میتواند ما را بینا کند، حیاتی میشود. این اعراض، بیاعتنایی به هدایت الهی، به حکیمان راه، و به پیران طریق است. اگر این رویگردانی رخ دهد، نتیجه جز "کور و کبود" شدن نیست؛ یعنی نه تنها همان کوری اولیه تشدید میشود، بلکه کبودیِ حاصل از ضربات و جراحتهای ناشی از بیراهه رفتن نیز بر جان مینشیند. این کبودی، اشاره به رنجها و مصائبی دارد که خودسری و عدم تبعیت از راهبر، بر سر آدمی میآورد.
مولانا پیش از این بیت، به ما آموخته بود که "کور با رهبر به است تنها یقین." یعنی اگر چشمت نمیبیند، بهتر است دستت را به دست یک راهبر کاردان بدهی تا اینکه به یقینهای موهوم و ذهنی خودت اتکا کنی. این بیت "قابل ضو..." در واقع تایید و تشریح همان نکته است. فرد نابینا ظرفیت دیدن دارد، اما این ظرفیت تنها با همراهی راهبر به فعلیت میرسد. "اعراض"، دقیقاً همان کاری است که فردِ در عینِ کوری، از پذیرش راهبر سر باز میزند و گمان میکند که خود میتواند به یقین برسد یا راه را پیدا کند. این "خودسری"، از نگاه مولانا، "صد ننگ" است در برابر آنچه ممکن است یک ننگ (یا حتی نه ننگ) به نظر آید.
این مضمون، یادآور حکایت شفابخشی مسیح است که مولانا در ابیات قبل به آن اشاره میکند. مسیح کوران را شفا میداد و به آنان "ضو" میبخشید. اما یهودیان، از او "اعراض" کردند و از پذیرش معجزات او سر باز زدند. نتیجه چه بود؟ آنان "جهودانه بماند از رشد"، یعنی نه تنها از شفای جسمی محروم شدند، بلکه از رشد و بینایی روحی نیز بازماندند و در کوری خود ماندگار شدند. بنابراین، داستان آن یهودیان، مصداق بارز "شد ازین اعراض او کور و کبود" است.
به گمان من، این یک هشدار جدی است از سوی مولانا. او نمیگوید که باید کورکورانه از هر کسی پیروی کرد. او به ما میآموزد که در انتخاب "پیر" باید دقت و ظرافت به خرج داد و "پیر رشاد" را از "پیر گردون" بازشناخت. اما زمانی که راهبر راستین را یافتی، دیگر جای اعراض و خودسری نیست. همانطور که وقتی نزد جراح میروی، خودت را تمام و کمال به او میسپاری و اجازه میدهی او کاری را بکند که تو از آن سر درنمیآوری، در سلوک روحی نیز چنین "تسلیمی" لازم است. این تسلیم، به معنای تعطیل کردن عقل نیست، بلکه به معنای اعتماد به تجربهای عمیقتر و بصیرتی نافذتر است که میتواند ما را از کوری و کبودی رهایی بخشد.
نکات کلیدی
- هر انسانی بالقوه دارای توانایی کسب بینایی و بصیرت روحانی است، حتی اگر در وضعیت فعلی خود "کور" باشد.
- رویگردانی (اعراض) از راهنمای شایسته یا هدایت الهی، مانع اصلی تحقق این پتانسیل و سبب تعمیق کوری معنوی است.
- نتیجهٔ اعراض، نه تنها تداوم کوری، بلکه "کبود" شدن روح از رنجها و ضربات ناشی از خودسری و گمراهی است.
- مولانا تاکید میکند که اتکا به یقینهای فردیِ بیاساس، در مقایسه با تبعیت از یک راهبر دانا، "صد ننگ" است.
- پذیرش و تسلیم در برابر یک "پیر رشاد" (نه صرفاً پیر سالخورده)، شرط لازم برای گشایش چشم جان و رشد روحانی است.
- این بیت هشداری است علیه خودبسندگی در مسیرهای معنوی و لزوم اعتماد به تجربه و حکمت بزرگان.
Sources: d6-s92 · 16:14:58 d6-s92 · 18:28:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He was capable of receiving light and sight, though outwardly he was blind. But through his rejection, he became utterly blind and bruised.
Meaning: This verse asserts that every individual possesses an inherent capacity for spiritual insight. However, if one deliberately turns away from the path or the guide that could awaken this insight, they remain in a state of compounded spiritual blindness and suffering.
Explanation
This verse unveils a crucial truth, one that Rumi frequently emphasizes throughout the Masnavi: the inherent capacity of the human being for zow, meaning spiritual light and insight. We are all qābil-i zow—potentially capable of opening the eye of our soul and perceiving truth, even if, outwardly, our physical senses are kur (blind). This blindness doesn't necessarily signify a lack of potential insight, but rather its dormant state—a condition that can be transcended to achieve true vision.
However, Rumi immediately warns that this potential is not a guarantee of realization. "Shud az īn eʿrāż-i o kur u kabūd." Here, the role of eʿrāż—turning away, rejection—becomes critical. This rejection is an indifference towards divine guidance, towards the wise ones of the path, and towards the spiritual guides (Pīrs). If this turning away occurs, the outcome is nothing less than becoming kur u kabūd (blind and bruised). This implies not only an intensification of the initial blindness but also the spiritual contusions and wounds incurred from wandering off the path. These bruises allude to the suffering and hardships that self-reliance and the refusal to follow a guide inflict upon the soul.
Before this verse, Rumi taught us, "Kur bā rahbar beh ast tanhā yaqīn" (It is better for the blind to have a guide than to rely solely on their own certainty). This verse, "qābil-i zow...," serves as a confirmation and elaboration of that very point. The blind individual possesses the capacity for sight, but this capacity is actualized only through the accompaniment of a guide. Eʿrāż is precisely the act where an individual, despite their blindness, refuses to accept a guide, imagining they can achieve certainty or find the way on their own. This khud-sarī (self-reliance), in Rumi's view, constitutes "a hundred disgraces" (ṣad nang) compared to what might seem like a mere disgrace (or even no disgrace at all) in following a guide.
This theme resonates with the narrative of Christ's healing, which Rumi references in preceding verses. Christ healed the blind, granting them zow. Yet, the Jews eʿrāż—they turned away from Him, refusing to accept His miracles. What was the consequence? They "remained in their Jewish way, deprived of growth" (jehūdāna bemānad az roshd), meaning they were not only denied physical healing but also spiritual growth and insight, enduring in their blindness. Thus, the story of those Jews serves as a clear illustration of "Shud az īn eʿrāż-i o kur u kabūd."
In my estimation, this is a serious warning from Rumi. He is not advocating for blind obedience to just anyone. He teaches us that in choosing a Pīr, one must exercise discernment and distinguish a Pīr-i Rashād (a guide mature in spiritual wisdom) from a Pīr-i Gardūn (one merely aged by years). However, once the true guide is found, there is no place for rejection or self-will. Just as you completely entrust yourself to a surgeon, allowing them to perform tasks beyond your comprehension, a similar "submission" (taslīm) is essential in spiritual journeying. This submission does not imply abandoning reason, but rather placing trust in a deeper experience and more penetrating insight that can free us from blindness and bruising.
Key takeaways
- Every human possesses the inherent potential for spiritual insight and vision, even if currently "blind."
- Rejecting (e'rāż) a worthy guide or divine inspiration is the primary obstacle to realizing this potential, deepening spiritual blindness.
- The consequence of rejection is not merely continued blindness but the "bruising" (kabūd) of the soul from self-inflicted suffering and misguidance.
- Rumi asserts that relying on one's own unfounded certainties is a "hundred disgraces" (sad nang) compared to following a knowledgeable guide.
- Acceptance and submission to a Pīr-i Rashād (a guide mature in spiritual wisdom, not just age) is a prerequisite for opening the inner eye and spiritual growth.
- This verse serves as a warning against self-reliance in spiritual journeys, emphasizing the necessity of trusting the experience and wisdom of enlightened masters.
Sources: d6-s92 · 16:14:58 d6-s92 · 18:28:22
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.