قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۱۶ - بعد مکث ایشان متواری در بلاد چین در شهر تختگاه و بعد دراز شدن صبر بیصبر شدن آن بزرگین کی من رفتم الوداع خود را بر شاه عرضه کنم اما قدمی تنیلنی مقصودی او القی راسی کفادی ثم یا پای رساندم به مقصود و مراد یا سر بنهم همچو دل از دست آنجا و نصیحت برادران او را سود ناداشتن یا عاذل العاشقین دع فة اضلها الله کیف ترشدها الی آخره› بیت ۴۱۱۳
M6:4113 — هر ضریری کز مسیحی سر کشد / او جهودانه بماند از رشد
M6:4113
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر نابینایی که از مسیحگونهای روی برگرداند، همچون یهودیان از رشد و بینایی باز میماند.
معنا: این بیت بر اهمیت پذیرش راهنمایی یک «پیر» یا مرشد معنوی تأکید دارد و هشدار میدهد که سرپیچی از چنین راهبری، شخص را از بینش و رشد روحانی بازمیدارد.
شرح
من بیتردید میگویم که مولانا در این بیت، و در واقع در یک سلسله ابیات پیشین و پسین آن، بر ضرورتِ بیچونوچرای پیروی از یک راهبر معنوی پای فشرده است. انسان در این مسیر، «کور» است و بیچشم بصیرت، و راه جز با «دستوری پیر» پیموده نمیشود. اینجا مولانا یک مثال محکم از قصهٔ عیسی (ع) و جهودان (یهودیان) میآورد که در زمانهٔ او نمادِ ردِ حقیقت و اعراض از بینایی بودهاند.
«هر ضریری کز مسیحی سر کشد»؛ «ضریر» به معنای نابینا و کور است. مولانا در اینجا نابینایی را تنها به چشم سر محدود نمیکند، بلکه بینایی باطن و بصیرت روحانی را مراد دارد. «مسیحی» استعارهای از همان «پیر» و راهبر کامل است؛ کسی که قدرت اعجاز و شفابخشی دارد، همانطور که عیسی (ع) کور مادرزاد را شفا میداد. این «مسیحی» تجلیگاه قدرت الهی است که میتواند پرده از چشمان جان ما برگیرد و ما را به «ذو» یعنی بینایی و روشنایی برساند.
نکتهٔ کلیدی در «سر کشیدن» است؛ یعنی روی برتافتن، اعراض کردن، و نپذیرفتن هدایت. آن «جهودانه» اشارهٔ تاریخی و فرهنگی به یهودیانی دارد که به رغم مشاهدهٔ معجزات عیسی (ع)، از پذیرش او و پیامش سرباز زدند. مولانا میگوید که این سرپیچی نه تنها مانع از دیدن حقایق ظاهری شد، بلکه آنان را از رشد و ارتقای روحی نیز محروم کرد. همانطور که جهودان عیسی را «دجال» مینامیدند و او را به صلیب کشیدند، اما از رشد حقیقی خود بازماندند، سالک نیز اگر از راهبر خود سرکشی کند، به همین عاقبت دچار میشود. فرصت بینایی وجود داشت («قابل ذو بود») اما به سبب این اعراض، فرد در کوری و تیرگی باقی ماند.
مولانا ادامه میدهد که عیسی به آنان میگفت: «بیا به من دو دست بزن، ای نابینا، سرمهای گرانبها با من است.» (ارم از من ار کوری بیابی روشنی). این سرمه، سرمهٔ معجزه و بصیرتبخشی است که میتواند دیدگان جان را بگشاید، همانطور که پیراهن یوسف، بویایی و بینایی یعقوب را بازگرداند. پس راهبر معنوی، این نیروی شفابخش را در اختیار دارد؛ اما شرط بهرهمندی از آن، «تسلیم» است، نه عناد و سرکشی.
به عبارتی، این بیت یک اصل عرفانی مهم را بیان میکند: نپذیرفتن دستگیری از یک راهبر کامل که دستش شفا و معجزه دارد، مساوی است با ماندن در حجاب و جهل و محروم شدن از موهبت رشد و بینایی الهی. مولانا این نکته را در جای دیگری نیز یادآوری میکند: «کور با رهبر به است تنها یقین / زان یکی ننگ است و صد ننگ است از این». خودسری و اتکا به یقینهای شخصی که غالباً توهمی بیش نیستند، در برابر تسلیم به یک راهبر دانای راه، صد برابر ننگینتر است.
نکات کلیدی
- ضرورت مطلق پذیرش یک راهبر معنوی برای سالک.
- بیتوجهی به راهنمای الهی، به کوری و توقف رشد معنوی میانجامد.
- استعارهٔ مسیح (شفا دهنده) و جهودان (سرکشنده) برای تبیین اهمیت پذیرش و تسلیم.
- پتانسیل «بینایی» و «رشد» همیشه وجود دارد، اما شرط آن تسلیم به هدایت است.
- «ضریر» اشاره به نابینایی باطنی و «رشد» به بصیرت روحانی دارد.
Sources: d6-s92 · 16:14:58 d6-s92 · 18:28:22 d6-s92 · 17:33:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Any blind person who turns away from a Christ-like guide, Will, like a Jew, remain deprived of growth.
Meaning: This verse underscores the critical importance of accepting spiritual guidance. It warns that anyone who rejects a Christ-like master or healer will remain spiritually blind and incapable of inner growth, much like the Jews who rejected Jesus's miraculous healing.
Explanation
I say with certainty that Rumi, in this verse and indeed in a sequence of surrounding verses, insists on the absolute necessity of following a spiritual guide. In this journey, humanity is 'blind,' lacking inner sight, and the path cannot be traversed without the 'permission and guidance of a Pīr.' Here, Rumi offers a potent example from the story of Jesus (peace be upon him) and the Jews, who in his era symbolized the rejection of truth and the turning away from spiritual vision.
"Any blind person who turns away from a Christ-like guide" The term ḍarīr signifies a blind person, one lacking sight. Rumi, however, does not confine this blindness to physical eyes; rather, he refers to the inner sight and spiritual discernment. The Masīḥī (Christ-like figure) serves as a metaphor for the perfect Pīr or master, one endowed with miraculous and healing powers, just as Jesus healed the congenitally blind. This Masīḥī is a manifestation of divine power, capable of lifting the veil from our souls' eyes and leading us to dhow (sight, illumination).
The crucial point lies in "turning away" (sar kašad), which means rejecting, pulling back, or refusing guidance. The term jahūdāne (like a Jew) is a historical and cultural reference to the Jews who, despite witnessing Jesus's miracles, refused to accept him and his message. Rumi argues that this defiance not only prevented them from perceiving outward truths but also deprived them of spiritual growth and elevation. Just as the Jews called Jesus an 'imposter' and ultimately crucified him, thereby remaining spiritually stunted, so too will a seeker who defies their guide suffer the same fate. The potential for sight was present ("qābil-i dhow būd" – capable of sight), but due to this rejection, the individual remained in blindness and obscurity.
Rumi elaborates that Jesus would tell them: "Come, put your hands on me, O blind one; I possess a precious kohl." (Arm az man ar kūrī biyābī rawšanī – Seek from me, if blind, you shall find light). This kohl is the kohl of miracle and insight, capable of opening the eyes of the soul, just as Joseph's shirt restored Jacob's sight and smell. Thus, the spiritual guide possesses this healing power; however, the prerequisite for benefiting from it is taslīm (surrender), not obstinacy or defiance.
In essence, this verse conveys a vital mystical principle: refusing the helping hand of a perfect guide, whose touch brings healing and miracle, equates to remaining in the veil of ignorance and being deprived of the blessing of divine growth and insight. Rumi reiterates this point elsewhere: "A blind man with a guide is better than solitary certainty / For the latter is a hundredfold more shameful than the former." Self-reliance and dependence on personal certainties, which are often mere illusions, are, in Rumi's view, a hundred times more ignominious than surrendering to a wise master of the path.
Key takeaways
- The absolute necessity for a seeker to accept a spiritual guide.
- Disregarding divine guidance leads to spiritual blindness and stunted growth.
- The metaphor of Christ (the healer) and the Jews (the rejecters) illustrates the importance of acceptance and surrender.
- The potential for 'sight' and 'growth' always exists, but it is contingent upon surrendering to guidance.
Darīrrefers to inner blindness, androshd(growth) signifies spiritual insight.
Sources: d6-s92 · 16:14:58 d6-s92 · 18:28:22 d6-s92 · 17:33:14
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.