قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۱۶ - بعد مکث ایشان متواری در بلاد چین در شهر تختگاه و بعد دراز شدن صبر بیصبر شدن آن بزرگین کی من رفتم الوداع خود را بر شاه عرضه کنم اما قدمی تنیلنی مقصودی او القی راسی کفادی ثم یا پای رساندم به مقصود و مراد یا سر بنهم همچو دل از دست آنجا و نصیحت برادران او را سود ناداشتن یا عاذل العاشقین دع فة اضلها الله کیف ترشدها الی آخره› بیت ۴۱۶۷
M6:4167 — دیده کو نبود ز وصلش در فره / آن چنان دیده سپید کور به
M6:4167
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چشمی که از وصال او (معشوق) شادمان نباشد و در نشاط فرو نرود، بهتر که آن چشم سپید و نابینا باشد. معنا: مولانا در اینجا میگوید که هر چشمی که در پی دیدار و وصال با معشوق حقیقی نباشد و از آن شادمانی نیابد، شایسته کوری است و بود و نبودش یکسان است.
شرح
این بیت، کلامی قاطع و بیپرده از لسان مولاناست که عمق تعهد و یگانگی عاشق با معشوق را بیان میکند. من بارها گفتهام که مولانا، برخلاف بسیاری از متفکران و حتی عارفان، از موضعی کاملاً بیباکانه و رادیکال سخن میگوید. او بیباکانه هر عضوی از وجود آدمی را که در خدمت وصال معشوق نباشد، بیارزش و حتی وبال میداند. در این بیت، سخن از دیده است. چشمی که به وصال یار منتهی نشود و از آن سرور و نشاطی نیابد، به تصریح مولانا، شایسته کوری است؛ «سپید کور» باشد، بهتر است. منظور از «فره» در اینجا، همان «فرح» و شادمانی است، اما نه فرحی سطحی و زودگذر، بلکه سرور عمیق و اصیلی که از تحقق غایت وجود آدمی برمیخیزد.
این بیان مولانا بیدرنگ مرا به یاد دعای بلندی میاندازد که در مناجات ابن عطای اسکندرانی آمده است و به غلط به امام حسین نسبت داده میشود: «عمیت عین لا تراک علیها رقیبا». یعنی: «کور باد چشمی که تو را به عنوان نگهبان و ناظر بر خود نبیند.» و همچنین: «خسرت صفقة عبد لم تجعل له من حبک نصیبا». یعنی: «زیانکار باد معاملهٔ بندهای که از محبت تو نصیبی نبرده باشد.» این قرابت معنایی شگفتانگیز است و نشان میدهد این تلقی از مقصد و مقصود هستی، از اعماق جان عرفا برمیخاسته است. مولانا، که تقریباً همعصر ابن عطای اسکندرانی بوده، به این مضمون جانسوز اشارتی دارد.
من این را فقط دربارهٔ چشم نمیدانم. در ادبیات مولانا، این تعمیم مییابد به تمامی اعضا و جوارح. گلو، دست، پا؛ هر یک اگر در خدمت عشق و وصال نباشد، باید بریده و شکسته و در زنجیر باشد. مولانا پیش از این بیت، در همان داستان برادر عاشق (برادر ناصبور)، میگوید که او دیگر از پند و اندرزهای عاقلانه «نفور» است و صبرش مرده است: «صبر من مرد آن شبی که عشق زاد / درگذشت او، حاضران را عمر باد.» او میگوید که دیگر «آهن سردی مکوب»، زیرا کار از این حرفها گذشته. برای من دو راه بیشتر نمانده است: «یا سراندازی و یا روی صنم.» این یک عزم راسخ است، نه یک هوسبازی. در چنین فضایی است که چشمی که معشوق را نبیند، بیفایده است؛ گوشی که راز او را نشنود، بیکاربرد است و باید «برکنش که نبود آن بر سر نکو». دستی که به خدمت عشق نباشد، بهتر که «شکسته به به ساطور قصاب» باشد. و پایی که آدمی را به نرگسزار وصال نرساند، بهتر که «در حدید اولاتر است» و در بند و زنجیر بماند.
مولانا اینجا یک پرسش بنیادین را مطرح میکند: آدمی جان را برای چه میخواهد؟ چشم را برای چه میخواهد؟ گوش را برای چه میخواهد؟ اگر هدف غایی وجود، وصال معشوق ازلی باشد، پس تمامی ابزار و قوای ما باید در راستای این هدف به کار گرفته شوند. چشمی که تنها به مناظر عادی یا ناروا نگاه کند، از غایت حقیقی خود دور افتاده است. این نگاه رادیکال نشاندهنده آن است که برای عاشق، دنیا و مافیها، تنها ابزاری برای رسیدن به معشوق است و نه غایت فینفسه. این یک دیدگاه «ابزاری» به هستی، اما ابزاری در راه والاترین غایات است.
نکات کلیدی
- هدف غایی هر عضو از وجود آدمی، وصال با معشوق حقیقی است.
- چشمی که از دیدار و وصال با یار شادمانی نیابد، از کارکرد اصلی خود بازمانده و بیارزش است.
- این بیت نمایانگر نگاه رادیکال و بیباکانه مولانا به عشق و تعهد عاشقانه است.
- مولانا این دیدگاه را از چشم به تمام قوای انسانی تعمیم میدهد؛ هر آنچه در راه عشق نباشد، بیحاصل است.
- غایت زندگی تنها رسیدن به معشوق است و تمامی ابزارها باید در این مسیر به کار گرفته شوند.
Sources: d6-s93 · 49:37:00 d6-s93 · 53:35:00 d6-s93 · 57:02:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: An eye that in His union finds no farr (joy/delight), Such an eye, it is better to be white and blind. Meaning: Rumi asserts that any eye that does not find its ultimate joy and purpose in the union with the Beloved is better off blind, as its sight serves no true spiritual function.
Explanation
This verse, a forthright and unvarnished statement from Mowlana's tongue, articulates the profound depth of a lover's commitment and unity with the Beloved. I have often contended that Mowlana, unlike many thinkers and even mystics, speaks from an utterly audacious and radical stance. He fearlessly deems any faculty of human existence that does not serve the Beloved's union as worthless, indeed, even a burden. Here, the focus is on the eye. An eye that does not lead to the Beloved's union, and finds no delight or joy therein, is, in Mowlana's unequivocal assertion, worthy of blindness; it is 'better to be white and blind.' The term farr here corresponds to farah (joy/delight), but not a superficial or transient joy; rather, the deep and authentic ecstasy that arises from the fulfillment of humanity's ultimate purpose.
This statement by Mowlana immediately brings to mind the profound supplication found in the litanies of Ibn Ata'illah al-Iskandari, though often erroneously attributed to Imam Hossein: ʿamiyat ʿaynun lā tarāka ʿalayhā raqībā — 'Blind be the eye that does not see You as its Watcher.' And also: khasirat ṣafqatu ʿabdin lam tajʿal lahu min ḥubbika naṣībā — 'Lost be the transaction of a servant for whom You have not appointed a share of Your love.' This astonishing semantic proximity underscores that this understanding of existence's aim and purpose arose from the deepest core of mystics' being. Mowlana, who was roughly contemporary with Ibn Ata'illah al-Iskandani, alludes to this poignant theme.
I contend that this principle extends beyond merely the eye. In Mowlana's broader body of work, it generalizes to all human faculties and limbs: the throat, the hand, the foot. Each, if not in the service of love and union, should be cut off, broken, or enchained. Mowlana, preceding this verse, in the story of the impatient lover, states that he is now 'repulsed' by worldly counsel and that his patience has died: 'My patience died the night that love was born / It passed away, may the bystanders have long lives.' He declares, 'Strike not cold iron,' for it is too late for such mundane advice. For him, only two paths remain: 'Either my head be cast, or the face of the Beloved be seen.' This is an unshakeable resolve, not a fleeting caprice. It is within such an impassioned context that an eye failing to see the Beloved is useless; an ear that hears not His secret is ineffectual and 'tear it out, for it sits not well on the head.' A hand not serving love is better 'broken by the butcher's cleaver,' and a foot that fails to carry one to the narcissus-garden of union is better 'imprisoned in iron' and bound in chains.
Mowlana here poses a fundamental question: For what purpose does one desire life? For what purpose the eye? The ear? If the ultimate goal of existence is union with the Eternal Beloved, then all our instruments and faculties must be employed towards this end. An eye that merely gazes at ordinary or unseemly sights has strayed from its true purpose. This radical perspective demonstrates that for the lover, the world and all it contains are but instruments for reaching the Beloved, not an end in themselves. It is an 'instrumental' view of existence, yet instrumental towards the most exalted ends.
Key takeaways
- The ultimate purpose of every human faculty is union with the True Beloved.
- An eye that finds no joy in seeing or uniting with the Beloved has failed its primary function and is worthless.
- This verse exemplifies Mowlana's radical and audacious perspective on love and the lover's commitment.
- Mowlana generalizes this view from the eye to all human faculties; anything not in service of love is futile.
- Life's ultimate goal is union with the Beloved, and all means must be directed towards this path.
Sources: d6-s93 · 49:37:00 d6-s93 · 53:35:00 d6-s93 · 57:02:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.