قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۱ - مدافعهٔ امرا آن حجت را به شبههٔ جبریانه و جواب دادن شاه ایشان را› بیت ۴۱۸
M6:418 — در چه کردی جهد کان وا تو نگشت / تو چه کاریدی که نامد ریع کشت
M6:418
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تو کجا تلاشی کردی که نتیجهاش به تو بازنگشت؟ چه چیزی را کِشتی کردی که محصولش به عمل نیامد؟ معنا: این بیت با لحنی پرسشگرانه و قاطع بیان میکند که هر کوشش و فعالیتی، نیک یا بد، بیدرنگ و بدون تردید نتیجهای مستقیم برای انجامدهندهٔ آن دارد و هیچ عملی بدون پیامد نخواهد بود.
شرح
این بیت کلیدی، در دفتری متأخر از مثنوی، یعنی دفتر ششم، جای گرفته و اوج دیدگاه مولانا را دربارهٔ مسئلهٔ پرمناقشهٔ اختیار و جبر به نمایش میگذارد. مولانا در این دوره از حیات فکری خود، آشکارا بر کفهٔ اختیار سنگینی میکند و بر نقش بیبدیل انسان در رقمزدن سرنوشت خویش تأکید میورزد. این سخن، پاسخی است صریح به کسانی که اعمال خود را بر قضا و قدر یا بخت و شانس حواله میدهند.
من بارها گفتهام که مولانا، در مقایسه با ابلیس که گناه خود را به اغوای الهی نسبت داد و گفت: «اغویتنی»، شیوهٔ آدم را ارج مینهد که با ندامت گفت: «انا ظلمنا نفسنا» (ما بر خود ستم کردیم). این تفاوت بنیادین در رویکرد به مسئولیت، جوهر اختیار را هویدا میسازد. مولانا صراحتاً میفرماید که هم «قضا حق است و جهد بنده حق»؛ یعنی هم تقدیر الهی وجود دارد و هم تلاش و کوشش انسان، و باید هر دو را با دو چشم نگریست، نه چون ابلیس «یکچشمی» (اعور) عمل کرد.
یکی از قویترین دلایل مولانا برای اثبات اختیار، پدیدهای به نام «تردد» یا همان تردید و دودلی است. انسان در مواجهه با دو یا چند راه، دچار تردید میشود که کدام را برگزیند. این تردد، نشانهٔ بارز وجود «قدرت» و «اختیار» است. شما در مورد کاری که نمیتوانید انجام دهید، هرگز دچار تردید نمیشوید؛ مثلاً کسی نمیپرسد که «بالا بپرم یا به قعر دریا روم؟» زیرا میداند هیچیک از اینها در توان او نیست. تردید فقط در ساحت کارهای ممکن و اختیاری رخ میدهد، و این خود گواه روشن قدرت انتخاب ماست.
بیت مورد بحث، همین منطق را با مثالهایی از زندگی روزمره تقویت میکند. «در چه کردی جهد کان وا تو نگشت؟ تو چه کاریدی که نامد ریع کشت؟» اینها پرسشهای رتوریک و تأکیدی هستند که پاسخشان در ذاتشان نهفته است: «هیچ!» یعنی هیچ تلاشی نیست که نتیجهای برای تو نداشته باشد و هیچ کِشتی نیست که محصولی به بار نیاورد. عمل انسان، مانند فرزندی است که از جان و تن او زاده میشود و «همچو فرزندت بگیرد دامنت». این همان چیزی است که من آن را «جزای ذاتی اعمال» مینامم؛ نتیجهٔ هر فعل، نه پاداشی قراردادی و از بیرون، بلکه ثمرهای است که از ذات خود آن فعل برمیخیزد.
بدین ترتیب، مولانا، اندیشیدن به «بخت» و «شانس» را عملی زیانبار میداند که چشم انسان را «احول» (لوچ) میکند و او را «کاهل» و تنبل میسازد. او جوانمردان را فرامیخواند که «متهم کن نفس خود را ای فتا / متهم کم کن جزای عدل را»؛ یعنی همواره نفس خود را مسئول اعمالش بدانند و از سرزنش عدل الهی یا حوالهکردن گناه به دیگران دست بردارند. پشیمانی و توبه، که خود تجلی اختیار است، از همین دیدگاه نشأت میگیرد؛ چراکه اگر انسان مختار نبود، توبه و استغفار بیمعنا میشد. انکار اختیار، به معنای انکار «خویشتن» است؛ اگر ما فاعلی مختار نباشیم، پس «من»ی در میان نیست و ما فقط گذرگاهی برای عوامل بیرونی بودهایم. اما مولانا میگوید که «اثبات خود، اثبات اختیار است.»
نکات کلیدی
- مولانا در دفتر ششم مثنوی، قاطعانه بر اختیار انسان و مسئولیت او در قبال اعمالش تأکید میکند.
- تردید و دودلی در انتخاب بین گزینهها، از قویترین نشانههای وجود ارادهٔ آزاد در انسان است.
- هر کوشش و هر عملی، بیگمان و بیتأخیر، نتیجهای مستقیم و متناسب برای انجامدهندهٔ آن در پی دارد.
- برخلاف ابلیس، انسان باید مسئولیت اعمال خود را بپذیرد و نفس خود را متهم بداند، نه بخت و قضا را.
- «جزای ذاتی اعمال» به این معناست که پیامد هر عمل، از درون خود آن عمل برمیخیزد، نه از یک داوری بیرونی.
- انکار اختیار به مثابه انکار «خویشتن» است؛ زیرا با پذیرش «خود»، سهمی در فاعلیت و مسئولیت میپذیریم.
Sources: d6-s10 · 00:28:38 d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:33:00 d6-s10 · 00:35:06 d6-s10 · 00:38:00 d6-s10 · 00:41:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Where did you strive, that its fruit did not return to you? / What did you sow, that its harvest yield did not come forth? Meaning: This couplet, delivered as a rhetorical question, powerfully asserts that every human endeavor or act, whether good or ill, inevitably yields direct and undeniable consequences for the doer; no action goes without its inherent return.
Explanation
This pivotal couplet, found in the sixth and final book of the Masnavi, represents the apex of Rumi’s thought on the perennial philosophical problem of free will versus determinism. In this late stage of his intellectual life, Rumi decidedly leans towards emphasizing human free will and the undeniable role of the individual in shaping their own destiny. This verse serves as a direct rebuttal to those who attribute their actions to fate, divine decree, or mere luck.
I have often highlighted Rumi's preference for Adam’s self-reproach, “anā ẓalamnā nafsanā” (we have wronged ourselves), over Iblis’s blame-shifting, “aghwaytanī” (You led me astray). This fundamental difference in accepting responsibility is the essence of free will. Rumi explicitly states that both divine decree (qaḍā) and human effort (jahd) are real (ḥaqq), and one must perceive both with clear vision, not with the “one-eyed” (aʿwar) view of Iblis.
One of Rumi’s most potent arguments for free will is the phenomenon of “taraddud” or indecision. When faced with multiple paths, humans hesitate, pondering which to choose. This hesitation is a clear sign of innate “power” and “choice.” You never hesitate over something you are utterly incapable of doing; for instance, no one asks, “Shall I fly high or dive to the bottom of the sea?” because they know both are beyond their capacity. Hesitation occurs only within the realm of possible and voluntary actions, unequivocally testifying to our power of choice.
The verse in question reinforces this logic with everyday examples: “Where did you strive, that its fruit did not return to you? What did you sow, that its harvest yield did not come forth?” These are rhetorical questions whose answers are self-evident: “Nowhere! Nothing!” Meaning, there is no effort that does not yield a result for you, and no sowing that fails to produce a harvest. Human action is like a child born of one’s soul and body, and “like your child, it will cling to your skirt.” This is what I refer to as the “intrinsic retribution of deeds” (jazā-yi dhātī-yi aʿmāl); the outcome of every action is not an arbitrary, external reward, but a consequence that springs from the very nature of the act itself.
Consequently, Rumi regards preoccupation with “luck” (bakht) as a harmful practice that makes one’s vision “cross-eyed” (aʿwal) and renders them “lazy” (kāhil). He calls upon the valiant to “accuse your own self, young man; accuse less the recompense of justice,” meaning they should always hold their own soul accountable for its actions and refrain from blaming divine justice or shifting responsibility to others. Repentance (tawba), itself an expression of free will, originates from this very perspective; for if humans were not free, repentance and seeking forgiveness would be meaningless. To deny free will is to deny the “self” (khwīshtan); if we are not free agents, then there is no “I,” and we would merely be conduits for external forces. Yet, Rumi asserts, “the affirmation of the self is the affirmation of free will.”
Key takeaways
- In the sixth book of the Masnavi, Rumi unequivocally asserts human free will and personal responsibility for one's actions.
- Hesitation and indecision when choosing between options are strong indicators of innate free will.
- Every effort and every action inevitably yields direct and proportionate consequences for the doer, without delay.
- Unlike Iblis, humans must accept responsibility for their deeds, accusing their own self rather than fate or luck.
- The 'intrinsic retribution of deeds' means that the consequence of an action arises from the action itself, not from external judgment.
- Denying free will is tantamount to denying the 'self,' as acknowledging a 'self' implies a share in agency and responsibility.
Sources: d6-s10 · 00:28:38 d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:33:00 d6-s10 · 00:35:06 d6-s10 · 00:38:00 d6-s10 · 00:41:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.