قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۲۴ - بازگشتن آن شخص شادمان و مراد یافته و خدای را شکر گویان و سجده کنان و حیران در غرایب اشارات حق و ظهور تاویلات آن در وجهی کی هیچ عقلی و فهمی بدانجا نرسد› بیت ۴۳۴۹
M6:4349 — مکر آن فرعون سیصد تو بده / جمله ذل او و قمع او شده
M6:4349
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: حیله و نیرنگ آن فرعون را تو (ای خداوند) سیصد برابر بازمیگردانی؛ تمامِ آن نیرنگها به خواری و سرکوب خودش بدل میشود. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه خداوند، نیرنگها و نقشههای دشمنان را نه تنها خنثی میکند، بلکه آنها را به شکلی مضاعف به زیان خودشان برمیگرداند و مایهٔ خواری و نابودی ایشان میگرداند.
شرح
در مثنوی، مولانا با این بیت از مکر و حیلهگری انسان و نقش آن در تقدیر الهی سخن میگوید. من بارها تأکید کردهام که جهان مولانا، جهان پلورالیستی است؛ او همواره ما را به دیدن دو روی یک سکه فرامیخواند. در اینجا نیز، ظاهر امر مکر و قصد شوم فرعون است، اما باطن آن، مکر و لطف الهی است که طرحهای شوم را به نفع حق و علیه باطل برمیگرداند. همانطور که در قرآن کریم آمده است: «وَ مَکَروا وَ مَکَرَ اللهُ وَ اللهُ خَیرُ الماکِرین» (آل عمران: ۵۴). خداوند، بهترین مکاران است، نه به معنای فریبکاری و بدخواهی، بلکه به معنای تدبیر پنهان و چیرگی مطلق در نقشهچینی که هیچ حیلهای بر آن فائق نمیآید.
من این را "لطف خفی" مینامم؛ نعمتی که در بطن قهر نهفته است و به تعبیر سعدی: «اَلَا لَا تَجْزَعَنَّ أَخَ الْبَلِیَّه فَلِلرَّحْمَانِ أَلْطَافٌ خَفِیَّه». لطف خفی یعنی خداوند گاهی پادزهر را در درون زهر مینشاند. فرعون با تمام قدرت و تدبیر شیطانیاش، قصد نابودی موسی و یارانش را داشت، اما تمام آن نیرنگها نه تنها بیاثر شد، بلکه سیصد برابر به خودش برگشت و مایهٔ ذلت و نابودی او و فرعونیان گردید. این «سیصد تو بده» یعنی خداوند به صدها برابر، مکر آنان را به خودشان بازمیگرداند و کار را به نفع مظلومان میچرخاند.
این تنها در مورد دشمنان نیست. مولانا در جای دیگری میفرماید: "تا نباشد هیچ محسن بیوجا / تا نباشد هیچ خائن بیرجا." این یعنی هیچ نیکوکاری نباید صد در صد از لغزش ایمن باشد، و هیچ گناهکاری هم نباید از امید رحمت خدا ناامید شود. حتی گاهی گناهان، اگر با توبهای راستین همراه شوند، انسان را به مقامی بالاتر از پیش از گناه میرسانند. گناهی که منجر به توبه شود، "خجسته" است و "مکرمتی" در آن نهفته است که خداوند به گناهکاران عطا میکند. این همان کیمیای الهی است که خاک را طلا میکند، یعنی سیئات را بدل به حسنات میکند.
در داستان ابرهه و کعبه نیز همین اصل جاری است. ابرهه با لشکر فیلسوار آمد تا کعبه را ویران کند و مایهٔ ذلت آن شود، اما نتیجهٔ این تلاش، عظمت بیشتر کعبه و ذلت و هلاکت خود ابرهه شد. این "انعکاس" و "وارونه بودن راه طلب"، محور اصلی این بحث است. یعنی آن گناه و آن مکر و آن کژروی، در دست خداوند، به راهی برای رشد و سود تبدیل میشود. این درس بزرگی است که در دل رویدادهای ظاهراً شوم، دست پنهان تقدیر الهی را ببینیم و از الطاف خفیه ناامید نشویم و از مکر الهی غافل نمانیم.
نکات کلیدی
- مکر و نیرنگ انسان در برابر تدبیر الهی بیاثر است و به خودش بازمیگردد.
- خداوند مکر و نقشههای شوم دشمنان را سیصد برابر به ضرر خودشان تمام میکند.
- مفهوم "لطف خفی" به این معناست که خداوند پادزهر را در درون زهر مینشاند.
- گناه و کژروی، اگرچه در ظاهر منفی است، میتواند با ارادهٔ الهی به وسیلهای برای رشد و سود تبدیل شود.
- این اصل نه تنها در مورد دشمنان بلکه برای مومنان نیز به معنای هوشیاری و عدم غفلت از مکر الهی (امتحانات و الطاف پنهان) است.
Sources: d6-s96 · 21:11:32 d6-s96 · 23:16:30 d6-s96 · 22:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The makr (trickery) of that Pharaoh, You (God) return three hundredfold; All of it became his dhull (humiliation) and qamʿ (suppression). Meaning: This verse explains how God not only neutralizes the schemes and stratagems of enemies but turns them back against their perpetrators manifold, ultimately leading to their humiliation and downfall.
Explanation
In this verse, Rumi speaks of human deceit and its role in divine destiny. I have often emphasized that Rumi's world is pluralistic; he constantly invites us to see two sides of every coin. Here, the outward appearance is Pharaoh's makr (trickery) and evil intent, but its inner reality is the divine makr and grace that turns wicked schemes to the benefit of truth and against falsehood. As the Quran states: "And they (disbelievers) schemed, and Allah schemed. And Allah is the best of schemers" (Al Imran: 54). God is the greatest of schemers, not in the sense of deception or ill-will, but in the sense of hidden wisdom and absolute mastery in planning, against which no trickery can prevail.
I call this Luṭf-i Khafī (Hidden Grace); a blessing embedded within apparent wrath, and as Sa'di puts it: "Never despair, O brother of tribulation, for the All-Merciful has hidden graces." Hidden grace means that God sometimes places the antidote within the poison. Pharaoh, with all his power and satanic cunning, intended to destroy Moses and his followers. However, all those stratagems not only proved ineffective but rebounded against him three hundredfold, leading to his humiliation and destruction and that of the Pharaohs. This "You (God) return three hundredfold" means God returns their trickery to them many hundreds of times over, turning events to the advantage of the oppressed.
This principle is not exclusively for enemies. Rumi states elsewhere: "So that no benefactor remains without fear, and no traitor without hope." This means no virtuous person should feel entirely safe from stumbling, and no sinner should despair of God's mercy. Sometimes, even sins, if accompanied by sincere repentance (tawba), elevate a person to a higher spiritual station than before the sin. A sin that leads to repentance is "auspicious" and contains a "dignity" that God bestows upon sinners. This is the divine alchemy that transmutes dust into gold, turning evil deeds into good ones.
The story of Abreha and the Kaaba also illustrates this principle. Abreha came with his army of elephants to destroy the Kaaba and bring it to disgrace, yet the result of his endeavor was the greater glory of the Kaaba and Abreha's own humiliation and destruction. This "reflection" and "inversion of the path of seeking" is the central theme here. That is, sin, trickery, and crookedness, in the hands of God, are transformed into a path for growth and benefit. This is a profound lesson: to discern the hidden hand of divine destiny within seemingly ominous events, to never despair of hidden graces, and to remain mindful of divine makr.
Key takeaways
- Human trickery and schemes are rendered ineffective against divine planning and rebound upon their perpetrators.
- God turns the wicked schemes of enemies back against them three hundredfold, leading to their downfall.
- The concept of Luṭf-i Khafī (Hidden Grace) means God places the antidote within the poison itself.
- Sin and crookedness, though outwardly negative, can by divine will be transformed into a means for growth and benefit.
- This principle applies not only to enemies but also reminds believers to remain vigilant and not oblivious to divine makr (tests and hidden graces).
Sources: d6-s96 · 21:11:32 d6-s96 · 23:16:30 d6-s96 · 22:00:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.