قرائت› دفتر ۶› بخش ۱۶ - حواله کردن مرغ گرفتاری خود را در دام به فعل و مکر و زرق زاهد و جواب زاهد مرغ را› بیت ۵۷۲
M6:572 — جان من بستان تو ای جان را اصول / زانک بیتو گشتهام از جان ملول
M6:572
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: جان مرا بستان، ای که تو خود اصل و اساس همهی جانهایی؛ زیرا که بیتو از این جانِ خود نیز ملول و سیر شدهام. معنا: این بیت بیانگر اوج بیزاری عاشق از زندگی بدون معشوق است و درخواست فنا در حضرت او، چرا که اصل و اساس حیات خود اوست.
شرح
این بیت، در سلسلهای از ابیات شورانگیز و عاشقانهٔ مثنوی، اوج بیتابی و بیپردهگویی مولانا را در برابر معشوق الهی به نمایش میگذارد. اینجا سخن از گلهای عاشقانه است، نه شکایتی از سر یأس یا بیوفایی دنیا، بلکه نالهای برخاسته از دلتنگی برای وصال مطلق.
مولانا با نهایت صراحت، که فقط از یک عاشقِ بیپروا برمیآید، میگوید: «جان من بستان تو ای جان را اصول». این «اصول جان» تعبیری بسیار عمیق است. من بارها گفتهام که مولانا خدا را نه فقط خالق جان، بلکه «اصل جان» میداند، یعنی اگر جان حیاتبخش است، اگر هستیبخش است، ریشهاش، پایه و اساسش، خودِ خداوند است. جان ما از اوست و به او قائم است. وقتی عاشق درخواست میکند که «جانم را بستان»، در واقع میگوید: ای کسی که خود بنیاد و ریشهٔ جانها هستی، این فرع را به اصل خود بازگردان. این بالاترین و ژرفترین درخواست فناست؛ فنایی که عین وصال و بقاست.
علت این درخواست روشن است: «زان که بیتو گشتهام از جان ملول». «ملول شدن از جان» یعنی از خودِ حیات، از خودِ بودن، بیزار شدن. این خستگی نه از رنجهای دنیوی یا مصیبتهای روزگار است، بلکه از نفسِ بودنِ بدون حضور معشوق. زندگیای که سایهٔ خداوند بر آن نباشد، برای عاشق بیمعنا و ملالآور است. این حال، همان «خسران» حقیقی است که قرآن کریم از آن یاد میکند: «الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا». تلاشی که ثمربخش نباشد، حتی اگر به زعم خود انسان نیکو باشد، در نهایت به ملال و گمراهی میانجامد. برای عاشق، هیچ تلاشی سودمندتر از فنای در معشوق نیست.
من قبلاً هم اشاره کردهام که مولانا برخلاف برخی عارفان که از شرم و حیا در برابر خداوند سخن میگویند، اینجا کاملاً بیپرده و بیواسطه با معشوق سخن میگوید، حتی گله میکند. اما این گله، نه گلهٔ سستی، بلکه گلهٔ شوق است. این بیت را باید در کنار ابیات پیشین و پسینش خواند تا عمق معنایش آشکار شود. پیش از این بیت، مولانا میگوید: «فیض تو ویران دکان و منزلم / چون ننالم؟ چون بیفشاری دلم؟» و سپس در ادامهٔ همین شوریدگی میافزاید: «چون گریزم زان که بیتو زنده نی / بیخداوندیت بود بنده نی». اینها همه نشان از یک تعلق کامل و بیچونوچرا به معشوق دارد؛ جایی برای گریز نیست، حیات بدون او بیمعناست، و اینجاست که درخواست نهایتِ وصل، یعنی فنا، سر برمیآورد.
به دنبال این بیت، مولانا شوریدگی خود را با این کلمات ادامه میدهد: «عاشقم من بر فن دیوانگی / سیرم از فرهنگ و از فرزانگی». این «فرهنگ» و «فرزانگی» در اینجا به معنای حیلهگری و عقل خودبین است که مانع تسلیم کامل میشود. مولانا داستان آن عاشق را به یاد میآورد که در حضور معشوق، فهرستی از جانفشانیهایش را برمیشمرد، اما معشوق به او میگوید: «این همه کردی، نمردی، زندهای / این بمیر ای یار جانبازندهای». این «مردن» همان جان دادن و فنا شدن است که این بیت (جان من بستان...) اوج آن را بیان میکند. دیوانگی عاشقانه، برخلاف عقل حیلهگر، راه وصال را میگشاید و مولانا از هر آنچه که این فنا را به تأخیر اندازد، ملول و سیر است.
نکات کلیدی
- درخواست «جان بستان» اوج تمنای عاشق برای فنای در معشوق و وصال مطلق است.
- «اصول جان» بودن خداوند، یعنی او ریشه و حقیقت وجودی همه جانهاست.
- ملال از «جان» خود بدون حضور معشوق، نشانهی بیزاری از نفس هستی است که از بیوصالی نشأت میگیرد.
- این گله عاشقانه، نه از سر یأس، بلکه از شوق شدید و بیپروا برای اتحاد با مبدأ هستی است.
- مولانا «مردن» (فنا) را شرط اصلی پذیرفتهشدن در بساط معشوق میداند، نه صرفِ فهرست کردن خدمات و فداکاریها.
- عاشق، از «فرهنگ» (حیلهگری) و «فرزانگی» (عقل خودبین) سیر است و فن «دیوانگی» را برای وصال برمیگزیند.
Sources: d6-s13 · 15:33:53 d6-s13 · 17:38:32 d6-s13 · 19:38:53 d6-s13 · 25:31:27 d6-s12 · 03:05:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Take my soul, O You who are the principle of all souls; For without You, I have grown weary of this very soul. Meaning: This verse expresses the lover's profound weariness of life without the Beloved, seeking annihilation in His presence, as He is the ultimate root and foundation of all existence.
Explanation
This couplet, amidst a series of fervent and passionate verses in the Masnavi, showcases Rumi’s utmost impatience and unreserved frankness before the Divine Beloved. Here, we encounter a lover’s lament, not born of despair or worldly disillusionment, but a cry steeped in yearning for absolute union.
Rumi, with a directness only a fearless lover can command, declares: “Jān-i man bostān to ay jān-rā usūl” (Take my soul, O You who are the principle of all souls). This phrase, “usūl-i jān” (the principle/root of life), is profoundly significant. I have often emphasized that Rumi regards God not merely as the Creator of the soul, but as the very ‘principle of the soul’—meaning, if the soul is life-giving, if it is existent, its root, its foundation, is God Himself. Our soul is from Him and subsists through Him. When the lover asks, “Take my soul,” he is, in essence, saying: O You who are the very foundation and root of all souls, bring this branch back to its origin. This is the highest and most profound request for fanā (annihilation), an annihilation that is in truth union and subsistence (baqā).
The reason for this request is clear: “Z-ān-ke bī-to gashte’am az jān malūl” (For without You, I have grown weary of this very soul). To be “malūl of the soul” signifies a profound weariness, even disgust, with existence itself when devoid of the Beloved’s presence. A life untouched by the shadow of God holds no meaning or joy for the lover; it becomes a source of utter tedium. This state is akin to the true ‘loss’ that the Quran speaks of: “Those whose efforts have been misguided in the life of this world, while they thought that they were doing good work.” (Quran 18:104). An effort that bears no fruit, even if one deems it good, ultimately leads to weariness and misguidance. For the lover, no endeavor is more beneficial than annihilation in the Beloved.
As I have previously noted, Rumi, unlike some mystics who speak of modesty and shyness before God, here speaks with utter candor and directness to the Beloved, even expressing complaint. But this complaint is not one of weakness; it is a complaint of intense longing. This couplet must be read in conjunction with its preceding and succeeding verses to grasp its full depth. Prior to this, Rumi states: “Your grace has ruined my shop and home / How can I not lament when You squeeze my heart?” And then, continuing this passionate fervor, he adds: “How can I flee since without You I am not alive / Without Your Lordship, there is no servant.” These verses all point to a complete and unequivocal devotion to the Beloved; there is no escape, life without Him is meaningless, and it is here that the request for ultimate union—fanā—emerges.
Following this couplet, Rumi continues his passionate outpouring with: “I am in love with the art of madness / I am weary of culture and wisdom.” Here, “culture” (farhang) and “wisdom” (farzānegī) refer to cunning and self-conceited intellect, which impede complete surrender. Rumi recalls the story of the lover who, in the Beloved’s presence, enumerates his sacrifices, only to be told: “You did all that, but you haven’t died yet! / Die now, O sacrificing companion.” This ‘dying’ is precisely the giving up of the soul and achieving fanā, which the present verse (Take my soul...) expresses in its ultimate form. The lover’s madness, unlike cunning intellect, opens the path to union, and Rumi is weary of anything that delays this annihilation.
Key takeaways
- The plea “Take my soul” represents the lover's ultimate yearning for annihilation (fanā) in the Beloved and absolute union.
- God being the “principle of all souls” signifies His fundamental and existential truth as the root of all life.
- Weariness of one’s “soul” without the Beloved’s presence indicates disgust with existence itself, stemming from disunion.
- This lover's complaint is not born of despair, but from an intense, unreserved longing for unity with the origin of being.
- Rumi posits 'dying' (fanā) as the essential condition for acceptance by the Beloved, not mere enumeration of services or sacrifices.
- The lover is 'weary of culture' (cunning) and 'wisdom' (self-conceited intellect), opting for the 'art of madness' for union.
Sources: d6-s13 · 15:33:53 d6-s13 · 17:38:32 d6-s13 · 19:38:53 d6-s13 · 25:31:27 d6-s12 · 03:05:00
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.