Lire› Livre 1› Explication selon laquelle le meurtre et l'empoisonnement de l'orfèvre étaient sur l'ordre divin, et non par désir charnel ou réflexion corrompue› Verset 239
M1:239 — آن گُل سُرخست تو خونش مخوان / مستِ عقلست او تو مجنونش مخوان
M1:239
شرحِ سروش — tiré de ses conférences enregistrées sur le Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن ظاهر سرخیِ گل است، تو آن را خون نپندار. او از عقل مست و بیخویش است، تو او را مجنون مَنام. معنا: این بیت هشدار میدهد که پدیدههای عمیق انسانی و معنوی را نباید تنها از روی ظاهرشان قضاوت کرد؛ آنچه به چشم خون میآید، میتواند گلی سرخ باشد و آنکه مجنون مینماید، ممکن است از عقل سرشار باشد.
شرح
این بیت در ادامهٔ هشداری میآید که مولانا پس از داستان موسی و خضر به مخاطب میدهد. موسی با همهٔ نور و هنر و خردش، نتوانست راز کارهای خضر را دریابد و اعتراض کرد. مولانا به ما گوشزد میکند که «تو بیپر مپر»، یعنی بدون بصیرت لازم وارد عرصهٔ قضاوت نشو و از ظاهر، باطن را تخمین مزن.
من قویاً معتقدم که این بیت، یک کلید اساسی برای فهم علوم انسانی به دست میدهد. در علوم طبیعی، معمولاً ظاهر و باطن پدیدهها یکسان است؛ وقتی یک شیمیدان میخواهد بداند محلولی آهن دارد یا منگنز، با آزمایشهای مشخصی میتواند به حقیقت امر پی ببرد. نتیجهٔ مشابه، دلالت بر ماهیت مشابه میکند. اما در عالم انسانی، وضعیت به کلی متفاوت است. ما پیوسته با ظواهری روبرو هستیم که بواطن بسیار متفاوتی دارند. همانطور که ماکس وبر در توضیح مفهوم «فهم ارتکالی» میگوید: شما برگهای را لای کتاب میگذارید و آن را میبندید. این یک کار فیزیکی ساده است، اما در عالم انسانی معنای عمیقی دارد؛ یعنی «من تا اینجا خواندهام». یک حیوان میتواند ببیند که کاغذی لای کتاب است، اما معنی آن را نمیفهمد. رأی دادن هم همینطور است؛ انداختن برگهٔ کاغذ در صندوق، در یک بستر خاص، معنای نمایندگی و انتخاب دارد.
پس، این بیت به ما میگوید آنچه در ظاهر «خون» مینماید و ممکن است به بیرحمی، رنج یا نابودی تعبیر شود، در حقیقت میتواند «گُل سرخ» باشد؛ نمادی از زیبایی، عشق الهی یا حقیقت متعالی که از نگاه عادی پنهان است. چه بسیار پدیدههایی که در نظر ما خونین و ویرانگر میآیند، اما در عمق، شکوفایی و لطافتی روحانی را در خود دارند. به همین ترتیب، کسی که در ظاهر «مجنون» به نظر میرسد و رفتارهای او با عقل متعارف سازگاری ندارد، ممکن است در باطن «مست عقل» باشد؛ یعنی آنچنان غرق در خرد و معرفتی والاتر و سرمستکننده گشته که از دایرهٔ عقل حسابگرِ عرفی بیرون رفته است. این مستی، نه جنونِ بیخردی، بلکه شوریدگیِ از عقلِ فراتر از عقل است، یک دانایی شهودی و عاشقانه که برای ناآشنایان، جنونآسا مینماید.
این بیت در واقع دعوتی است به نگاهِ ژرفبینانه، به فراتر رفتن از پوستهها و سطوح، و پرهیز از داوریهای شتابزده. مولانا به ما میآموزد که حقیقت را باید در عمق جستجو کرد و هر ظاهری را کلید باطن ندانست. این بینش، نه تنها برای فهم مثنوی، بلکه برای درک کل هستی و پدیدههای انسانی، بنیادی و ضروری است.
نکات کلیدی
- به ظاهر امور انسانی و معنوی اعتماد نکنیم؛ باطن آنها میتواند کاملاً متفاوت باشد.
- آنچه در نگاه اول خونین یا مجنونوار مینماید، ممکن است در حقیقت گل سرخ یا مستیِ عقل باشد.
- مثنوی به ما میآموزد که برای درک حقیقت، باید از سطحِ ظواهر عبور کنیم و به عمق بنگریم.
- این بیت هشداری است علیه قضاوتهای شتابزده و سطحینگری در مواجهه با پدیدههای عمیق.
Sources: d1-s21 · 00:59:10 d1-s21 · 01:00:01 d1-s21 · 01:01:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That is a red rose, do not call it blood. He is drunk with intellect, do not call him mad. Meaning: This verse cautions against judging profound human and spiritual phenomena solely by their outward appearance; what seems like blood may be a rose, and what appears as madness may be an intoxication with higher intellect.
Explanation
This verse emerges from the broader warning Mowlana issues to his audience after recounting the story of Moses and Khidr. Moses, despite all his light, artistry, and intellect, failed to grasp the hidden wisdom behind Khidr's actions and protested. Mowlana admonishes us, saying, 'Do not fly without wings'—meaning, do not presume to judge without the necessary insight, and do not infer the essence from mere appearance.
I firmly believe that this couplet offers a fundamental key to understanding the human sciences. In natural sciences, the appearance and essence of phenomena are usually congruent; when a chemist seeks to determine if a solution contains iron or manganese, specific tests reliably reveal its true nature. Similar results suggest similar underlying realities. However, in the human realm, the situation is entirely different. We are constantly confronted with appearances that conceal vastly divergent inner meanings. As Max Weber explained in his concept of Verstehen (interpretive understanding): you place a piece of paper in a book and close it. This is a simple physical act, yet in the human world, it carries profound meaning: 'I have read up to this point.' An animal can observe the paper in the book, but it cannot grasp its meaning. The act of voting is similar; casting a paper ballot into a box, within a specific context, signifies representation and choice.
Thus, this verse tells us that what appears as 'blood' (khūn)—which might be interpreted as cruelty, suffering, or destruction—can in truth be a 'red rose' (gul-i surkh), a symbol of beauty, divine love, or a transcendent reality hidden from ordinary perception. How many phenomena appear bloody and ruinous to us, yet contain within their depths a spiritual blossoming and subtlety? Similarly, one who appears 'mad' (majnūn), whose behaviors seem incongruous with conventional reason, may in essence be 'drunk with intellect' (mast-i 'aql)—meaning so immersed in and intoxicated by a higher, sublime wisdom that they have transcended the boundaries of conventional, calculating intellect. This intoxication is not the madness of folly, but a divine rapture of an intellect beyond intellect, an intuitive, passionate knowing that appears as insanity to the uninitiated.
This verse is, in essence, an invitation to deep insight, to move beyond superficial layers and surfaces, and to refrain from hasty judgments. Mowlana teaches us that truth must be sought in the depths, and that not every appearance serves as a key to its hidden essence. This insight is fundamental and necessary, not only for understanding the Masnavi, but for comprehending all of existence and human phenomena.
Key takeaways
- Do not trust the mere appearance of human and spiritual matters; their essence can be entirely different.
- What appears bloody or mad at first glance might in truth be a red rose or an intoxication of intellect.
- The Masnavi teaches us to transcend superficiality to grasp deeper realities and look beyond the surface.
- This verse serves as a warning against hasty judgments and shallow perceptions when confronting profound phenomena.
Sources: d1-s21 · 00:59:10 d1-s21 · 01:00:01 d1-s21 · 01:01:18
به زبانِ تو — Votre langue · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.