Lire› Livre 2› Le gouverneur ordonne à l'homme d'arracher le buisson d'épines qu'il a planté au bord du chemin› Verset 1250
M2:1250 — گویدش بگذر ز من ای شاه زود / هین که نورت سوز نارم را ربود
M2:1250
Sens · به زبانِ تو — Votre langue · AI
En el Día del Juicio, el Fuego del Infierno le ruega al creyente que se aleje, porque la luz espiritual del creyente está extinguiendo su poder para quemar.
Este verso es la culminación de una analogía que Rumi desarrolla a partir de un hadiz (dicho profético). En él, el Infierno (Jahim) se dirige al creyente (mu'min) como a un rey, suplicándole que pase rápidamente sobre el puente que lo cruza. La razón de esta súplica es que la luz inherente al creyente es de una naturaleza espiritual tan pura que anula y «roba» la cualidad ardiente del fuego infernal.
Rumi utiliza esta imagen para explicar una dinámica espiritual fundamental: la oposición entre la luz de la fe y el fuego de las pasiones destructivas del ego (nafs). Así como la luz del creyente neutraliza el Infierno, el contacto con un guía espiritual (el «amigo» o el «rey» de la luz) puede extinguir el «fuego» de los malos rasgos de carácter de un discípulo. El fuego y la luz son opuestos irreconciliables; la presencia de uno implica la anulación del otro. Por lo tanto, el Infierno, personificado, teme por su propia existencia en presencia de la santidad.
- نار
- Fuego. Es un préstamo del árabe (nār) que Rumi utiliza a menudo, especialmente en contextos coránicos, para referirse tanto al fuego físico como al fuego del Infierno o al de las pasiones descontroladas.
- هین
- Una interjección arcaica que significa «¡Atención!», «¡Cuidado!» o «¡Mira!». Se usa para llamar la atención urgentemente sobre lo que sigue.
- ربود
- Verbo que significa «arrebatar», «robar» o «llevarse por la fuerza». Aquí transmite la idea de que la luz no solo apaga el fuego, sino que le quita su misma esencia y poder de forma súbita.
این بیت، زبان حالِ دوزخ است که از مؤمن میخواهد سریعتر از روی آن بگذرد، زیرا نور ایمانی که از مؤمن میتابد، قدرت و سوزش آتش جهنم را خنثی میکند و از بین میبرد.
مولانا در اینجا به حدیثی نبوی اشاره میکند که طبق آن، آتش دوزخ در روز قیامت از نور مؤمن میگریزد و به او التماس میکند که زودتر عبور کند. این بیت، گفتگوی مستقیم دوزخ با مؤمن است.
در این تمثیل، «نار» (آتش) نماد هر نیروی ویرانگر و شر است؛ از آتش جهنم گرفته تا صفات زشت و نفسانی انسان مانند خشم، حسد و کبر. در مقابل، «نور» نماد ایمان، رحمت الهی و صفات نیکوست که در وجود انسان مؤمن تجلی یافته است. همانطور که آب، آتش را خاموش میکند، نور ایمان نیز قدرت نابودگری آتش نفس و شر را از بین میبرد. مولانا «مؤمن» را «شاه» میخواند، زیرا او بر نفس خود و بر نیروهای شر سلطه دارد و وجودش منشأ رحمت و خاموشکنندهٔ قهر است.
این بیت در ادامهٔ داستان مردی است که بوتهٔ خاری در راه کاشته بود. مولانا آن خار را به اخلاق بد تشبیه میکند و راه رهایی از آن را «وصل شدن به گلبن» یا پیوند با یک انسان کامل و نورانی (پیر یا مرشد) میداند. همانطور که نور مؤمن، آتش دوزخ را بیاثر میکند، نور معنوی یک انسان پاک نیز میتواند آتش صفات ناپسند را در وجود دیگری خاموش کرده و خارهای وجودش را به گلستان تبدیل کند.
- هین
- آگاه باش، بدان، هان
- نار
- آتش، به ویژه آتش دوزخ
- ربود
- دزدید، از بین برد، گرفت
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.