Lire› Livre 2› Le gouverneur ordonne à l'homme d'arracher le buisson d'épines qu'il a planté au bord du chemin› Verset 1372
M2:1372 — بحر تن بر بحر دل بر هم زنان / در میانشان برزخ لا یبغیان
M2:1372
Sens · به زبانِ تو — Votre langue · AI
El mundo físico (el cuerpo) y el mundo espiritual (el corazón) están en constante interacción, pero una barrera divina los mantiene distintos y en su propio lugar.
Rumi emplea una poderosa imagen coránica para describir la relación entre el cuerpo (tan) y el corazón o alma (del). Los presenta como dos mares inmensos que chocan y se agitan mutuamente. El cuerpo, con sus necesidades y percepciones sensoriales, es un mar; el corazón, con su capacidad para la intuición y la conexión divina, es otro.
La segunda mitad del verso, «entre ambos, una barrera que no pueden traspasar», es una cita directa del Corán (55:20), que describe la confluencia del agua dulce y salada sin que una invada a la otra. Rumi utiliza esta imagen del barzakh (برزخ), la barrera intermedia, para explicar que aunque el cuerpo y el alma están íntimamente conectados e influyen el uno en el otro, pertenecen a órdenes de realidad distintos. Existe una frontera ontológica, establecida por Dios, que impide que uno anule al otro. La vida espiritual consiste en navegar esta interacción, purificando el «mar del cuerpo» con el agua limpia que fluye del «mar del corazón», sin olvidar que son dominios fundamentalmente diferentes.
- برزخ
- Término coránico para una barrera, istmo o estado intermedio. Aquí se refiere a la barrera divina que separa dos dominios (como el agua dulce y la salada, o en este caso, el cuerpo y el alma) impidiendo que se mezclen indebidamente.
- لا یبغیان
- Frase árabe del Corán (55:20) que significa «no traspasan» o «no transgreden». Se refiere a los dos mares que no sobrepasan la barrera que los separa.
- بحر تن
- «El mar del cuerpo». Metáfora para el mundo físico, material y sensorial en el que habita el ser humano.
- بحر دل
- «El mar del corazón». Metáfora para el mundo interior, espiritual e intuitivo; la fuente de la verdadera pureza y la conexión con lo divino.
جهان جسم و جهان روح، گرچه در تقابل و تلاطم به نظر میرسند، اما مانعی الهی میان آنهاست که از درآمیختن و تجاوزشان به حریم یکدیگر جلوگیری میکند.
مولانا در اینجا تصویری قرآنی را برای توضیح رابطهٔ پیچیدهٔ میان «تن» و «دل» به کار میگیرد. تن، با نیازها و گرایشهای مادیاش، به دریایی شور و خروشان تشبیه شده است. دل نیز، به عنوان مرکز حیات معنوی و دریچهای به سوی عالم غیب، دریایی دیگر است. این دو دریا پیوسته در تلاطم و برخورد با یکدیگرند؛ گویی موجهایشان بر هم میکوبد.
با این حال، مولانا بلافاصله به آیهٔ «بَیْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَّا یَبْغِیَانِ» (سوره الرحمن، آیه ۲۰) اشاره میکند. در قرآن، این آیه وصف دو دریای آب شور و شیرین است که کنار هم جریان دارند اما به واسطهٔ یک «برزخ» یا حائل نامرئی، در هم نمیآمیزند و به حریم یکدیگر تجاوز نمیکنند. مولانا این تمثیل را به عالم انسان میآورد: میان دریای مادیِ تن و دریای معنویِ دل نیز چنین حائل و مرزی الهی وجود دارد. این مرز، همان قانون و ارادهٔ خداست که اجازه نمیدهد یکی دیگری را کاملاً نابود کند.
این بیت تأکیدی است بر این نکته که انسان در میانهٔ این دو کشش قرار دارد. زندگی معنوی، نادیده گرفتن دریای تن نیست، بلکه شناختن این مرز و حرکت در مسیری است که دل بر تن غلبه کند و آن را پاک سازد، نه آنکه امواج تن، صفای دریای دل را گلآلود کند.
- برزخ
- حائل، مانع، مرز میان دو چیز
- لا یبغیان
- به یکدیگر تجاوز نمیکنند، در هم نمیآمیزند (بخشی از آیهٔ ۲۰ سورهٔ الرحمن)
- بر هم زنان
- موجزنان، در حال کوبیدن بر یکدیگر
- بحر
- دریا
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.