M5:68 — تو به خشم شه زنی آن تیغ را / ورنه بر اِخوان چه خشم آید ترا

Rumi utiliza la metáfora de un ejército y su rey para explicar cómo los Compañeros del Profeta actúan como extensiones de su voluntad. Justo antes de este verso, el Profeta pide a sus seguidores que acojan a unos invitados no creyentes, diciéndoles: «estáis llenos de mí y de mi carácter». Este verso profundiza en esa idea.

El «rey» (shāh) es el Profeta (o, en un sentido más amplio, Dios), y el «ejército» son sus seguidores. Cuando un creyente actúa —ya sea blandiendo una «espada» contra un enemigo o realizando un acto de generosidad—, no lo hace por un impulso personal como la ira o el deseo. Más bien, su cuerpo se convierte en un instrumento a través del cual se manifiesta la voluntad y el «estado» espiritual del rey. El soldado no odia personalmente al soldado enemigo; lo ve como un «hermano» (ikhwān) en la humanidad. Su acción violenta solo tiene sentido porque canaliza la ira del rey contra quienes amenazan el reino.

Este concepto es fundamental en el sufismo: el objetivo del discípulo es vaciarse de su propio ego para llenarse de la presencia y las cualidades del maestro o de Dios. La acción que surge de este estado no es personal, sino divina. Así, la aparente violencia del soldado es una expresión de un orden superior, no de una animosidad individual.