Lire› Livre 6› Parabole› Verset 1146
M6:1146 — مرد اوسط مرغبین است او و بس / غیر مرغی مینبیند پیش و پس
M6:1146
شرحِ سروش — tiré de ses conférences enregistrées sur le Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مرد متوسط فقط همین مرغ را میبیند و بس؛ او جز این مرغ، هیچ چیز دیگری را در اطراف خود نمیبیند. معنا: این بیت بیانگر آن است که انسانهای با درک متوسط، تنها به ظواهر و نمودهای سطحی چیزها (نماد «مرغ») نظر میکنند و از حقیقت پنهان و ژرف آنها غافلاند.
شرح
این بیت، از سلسلهٔ تمثیلات شورانگیز مثنوی است که مولانا برای شرح مراتب ادراک و عمق بینش انسان به کار میگیرد. من معتقدم مولانا در اینجا، از طیفهای مختلف ادراک سخن میگوید: از کسی که تنها جسم را میبیند تا آن کس که روح را در پس پردهٔ جسمانیات مشاهده میکند. «مرد اوسط»، همانطور که از نامش پیداست، در میانهٔ این طیف قرار دارد. او از یکسو، از دیدگاه کاملاً مادیگرایانه فراتر رفته؛ آنکه «گل نقشین» را میبیند، یعنی تنها کالبد مادی را. اما از سوی دیگر، او به مقام عارفانی که «موی باریک» را در دهان مرغ میبینند، یعنی نور بصیرت و روح ملکوتی را، نرسیده است.
«مرغ» در این تمثیل، کنایه از علم و طاعت است؛ یعنی همان جنبههای ظاهری سلوک و دانش که هرچند ارجمندند، اما حقیقت باطنی آنها نیستند. مرد اوسط، تمامی جهان را از دریچهٔ همین علم و طاعت میبیند؛ او عمل را میبیند، اما انگیزهٔ ناب را نه. او دانش را میبیند، اما نور بصیرت را نه. به تعبیری، دید او به هستی، دیدی سطحنگر است؛ در پیش و پس او، یعنی در همهٔ جوانب و ابعاد، فقط همین «مرغ» که نماد نمود بیرونی و جنبههای قابلمشاهدهٔ هر چیز است، جلوهگر میشود و از وراء آن، از سرچشمهٔ حقیقی و پایندهٔ آن، بیخبر است.
اما مولانا میگوید که «موی آن نوریست پنهان آن مرغ / که بدان پاینده باشد جان مرغ». این «موی باریک»، همان حقیقتی است که جان مرغ (یا همان علم و طاعت) بدان پاینده میماند. اگر این نور بصیرت و این روح ملکوتی نباشد، علم و عمل هم «عاریت» میشوند؛ یعنی فانی و گذرا. این همان نکتهٔ کلیدی است که میان معرفت ظاهری و معرفت باطنی تمایز میگذارد. معرفت حقیقی، آنی است که از «جان او جوشد مدام» و «هیچ عاریت نباشد کار او». این چنین ولیِ خدا و عارف حقیقی، فراتر از مرغبینی صرف رفته و آن نور پنهان را درک کرده است. مرد اوسط اما، در حجاب «مرغ» میماند و از «موی» بیخبر است؛ از ظواهر فراتر نمیرود و به عمق هستی راه نمییابد.
نکات کلیدی
- «مرد اوسط» نماد درک سطحی و محدود به ظواهر است.
- «مرغ» در اینجا استعاره از علم و طاعت و نمودهای بیرونی است.
- درک عمیق، نیازمند دیدن «موی باریک»، یعنی نور بصیرت و روح ملکوتی است.
- کار عارف حقیقی از جان او میجوشد، در حالی که دیدگاه متوسط به عاریت و فانی است.
- مثنوی خواننده را به فراتر رفتن از ظاهر و درک حقایق پنهان فرامیخواند.
Sources: d6-s24 · 00:22:23
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The middle man is a bird-seer, and that's all; He sees naught but the bird, before and behind him. Meaning: This verse asserts that individuals with average perception are limited to seeing only the outward forms and superficial aspects of things, symbolized by the 'bird,' remaining oblivious to their deeper, hidden truths.
Explanation
This verse is one of Rumi's vibrant parables, used to illuminate the varying degrees of human perception and insight. I contend that Rumi here speaks of a spectrum of understanding: from the one who sees only the body, to the one who perceives the soul behind the physical veil. The mard-e awsaṭ, as his name implies, stands midway on this spectrum. He has, on one hand, transcended the purely materialistic viewpoint of those who see only a 'clay figure' – a mere physical shell. Yet, he has not reached the station of the gnostics who discern the 'fine hair' in the bird's beak, symbolizing the light of insight and the celestial spirit.
In this parable, the 'bird' (murgh) is an allegory for knowledge ('ilm) and devotion (ṭāʿat) – the outward aspects of spiritual discipline and learning. While these are certainly venerable, they do not constitute the inner truth of being. The mard-e awsaṭ perceives the entire world through the lens of this knowledge and devotion; he sees the action, but not the pure intention behind it. He sees the erudition, but not the light of insight. In a sense, his view of existence is superficial; all around him, 'before and behind,' he sees only this 'bird,' which symbolizes outward appearance and the observable dimensions of everything, remaining ignorant of its true, enduring source.
However, Rumi states that 'that hair is a hidden light in that bird / by which the bird's soul endures.' This 'fine hair' (muy) is the very truth by which the bird's soul (or knowledge and devotion) remains eternal. Without this light of insight and this celestial spirit, knowledge and action become mere 'borrowings' ('āriyyat) – transient and perishable. This is the pivotal point that distinguishes superficial knowledge from profound inner wisdom. True knowledge, as Rumi suggests, is that which 'gushes forth perpetually from one's soul,' ensuring that 'his work is never borrowed.' Such a friend of God, a true gnostic, has moved beyond mere bird-seeing, grasping that hidden light. The mard-e awsaṭ, however, remains veiled by the 'bird,' oblivious to the 'hair'; he does not transcend appearances and fails to access the depth of existence.
Key takeaways
- The 'middle man' symbolizes superficial perception, limited to outward forms.
- The 'bird' in this context is a metaphor for knowledge, devotion, and external manifestations.
- True understanding requires perceiving the 'fine hair,' representing the light of insight and celestial spirit.
- The gnostic's work springs from their very soul, unlike the transient, borrowed perspective of the average person.
- Rumi's Masnavi invites the reader to transcend appearances and grasp hidden realities.
Sources: d6-s24 · 00:22:23
به زبانِ تو — Votre langue · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.