Lire› Livre 6› Le chercheur de trésor se repentant auprès de Dieu (Exalté soit-Il) après de nombreuses recherches, son impuissance et son désespoir, disant : « Ô Toi, le Vicaire de la Manifestation, révèle cet invisible. »› Verset 2308
M6:2308 — از مقامات وحشرو زین سپس / هیچ نگریزیم ما با چون تو کس
M6:2308
شرحِ سروش — tiré de ses conférences enregistrées sur le Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از این پس، ما از عرصههای هولناک و وحشتانگیز هرگز نمیگریزیم، چرا که ما کسی چون تو (خدا) را همراه داریم. معنا: پس از تجربهٔ رحمت و نجات الهی در دل تاریکی، عارف دیگر از هیچ مسیر پرمخاطرهای نمیهراسد، زیرا به حضور و یاری خداوند تکیه دارد.
شرح
این بیت، پرده از حقیقتی بنیادین در هستی و تجربهٔ عرفانی مولانا برمیدارد. پیش از این بیت، مولانا از شبی سخن میگوید که انسانها را چون نهنگی میبلعد و صبحگاهی که این نهنگ، ما را دوباره به عالم بیداری بازمیگرداند؛ بازگشتی از معدهٔ نهنگ شب به جهان بو و رنگ، همچون یونس از شکم ماهی. در آن «لیل وحش» که شب وحشتناک مینماید، گنج رحمت و راحتی نهفته است. در همین بستر است که این بیت، پدیدار میشود و نقطهٔ اوجی از توکل و اطمینان را به نمایش میگذارد.
من قویاً معتقدم که مولانا در اینجا یک پیام وجودی عمیق را منتقل میکند: «از مقامات وحشرو زین سپس هیچ نگریزیم ما با چون تو کس.» معنای این سخن چیست؟ یعنی ای خدایی که ما را از دل تاریکیهای دهشتناک شب نجات دادی، در آن وحشت محض، رحمت و نعمتهای بیشماری را بر ما ارزانی داشتی، از این به بعد ما دیگر از هیچ ظلمتی نمیهراسیم. دیگر از هیچ ریسکی نمیگریزیم. چرا؟ چون میدانیم که تو با مایی. وحشت، ریشه در تنهایی دارد؛ وحشت، همان گرفتاری در احساس بیپناهی است. انسانی که بداند «کسی» با اوست، دیگر وحشت نمیکند. مثل کودکی که در تاریکی از مادرش میخواهد کنارش بماند؛ حضور مادر، وحشت تنهایی را از بین میبرد. این همان چیزی است که مولانا در اینجا به آن اشاره دارد: خداوند، آن «کسِ» بیگانهنواز و همراه همیشگی است.
این بینش، جهانبینی ما را از آنچه در ظاهر ترسناک یا نامطلوب مینماید، دگرگون میکند. مولانا به ما یادآور میشود که این عالم، «دارالغرور» است؛ یعنی جایی که امور در آن معکوس مینمایند. آنچه تاریکی به نظر میرسد، میتواند نور باشد، و آنچه نور مینماید، شاید ظلمت باشد. همچنان که موسی آتش دید، اما آنچه دید، نور الهی بود. بسیاری از رنجها و زشتیهایی که ما در این دنیا احساس میکنیم، در زیر خود زیباییهایی پنهان دارند، به شرط آنکه چشم بیناتری داشته باشیم. «کف دریاست صورتهای عالم، ز کف بگذر اگر اهل صفایی.» این بیت به ما میآموزد که ظاهر وحشتانگیز را نادیده بگیریم و به باطن رحمتخیز بنگریم. اتکاء به «چون تو کس»، همان بصیرتی است که ما را از نگریختن در مواجهه با وحشتها قدرتمند میسازد. ما دیگر از مقامات وحشی و پرمخاطرهٔ زندگی نمیهراسیم، زیرا میدانیم در هر کوره راهی، آن یگانه همراه حقیقی با ماست.
نکات کلیدی
- اعتماد به همراهی و یاری خداوند، ریشهٔ هر گونه وحشت و ترس را میخشکاند.
- ظلمات و وحشتهای ظاهری دنیا، گنجینهٔ رحمت و آسایش الهی را در دل خود نهفته دارند.
- وحشت حقیقی از تنهایی و احساس بیپناهی سرچشمه میگیرد، نه از خطرات بیرونی، وقتی که خداوند همراه است.
- عالم طبیعت، «دارالغرور» است؛ یعنی باید از ظاهر آن گذشت تا نور باطن را دریافت.
- در هر مسیر پرمخاطرهای، دانستن اینکه 'چون تو کس' همراه ماست، اطمینانبخش و توانبخش است.
Sources: d6-s54 · 37:52:00 d6-s54 · 42:42:00 d6-s54 · 44:37:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From this point on, from the terrifying realms of the wild path, We shall no longer flee, for we have a companion like You. Meaning: After experiencing divine mercy and salvation in the deepest darkness, the mystic no longer fears any perilous path, trusting entirely in God’s companionship and aid.
Explanation
This couplet unveils a profound truth at the core of Rumi's existential and mystical experience. Prior to this verse, Rumi speaks of night as a 'whale' that swallows humanity, and morning as the whale 'vomiting' us back into consciousness; a return from the belly of night to the world of color and scent, much like Jonah emerging from the fish. In that 'terrifying night' (layl-e waḥsh), treasures of mercy and comfort are hidden. It is within this context that this verse emerges, showcasing a pinnacle of reliance and certainty.
I firmly believe that Rumi here conveys a deep existential message: 'From this point on, from the terrifying realms of the wild path, we shall no longer flee, for we have a companion like You.' What does this mean? It signifies, 'O God, You who saved us from the terrifying depths of night, and bestowed countless mercies and comforts upon us in that very terror, from this moment on, we shall fear no darkness. We shall flee from no risk.' Why? Because we know that You are with us. Fear is rooted in loneliness; fear is the entanglement in a sense of helplessness. A human being who knows 'someone' is with them no longer fears. Consider a child in the dark who asks their mother to stay; the mother's presence dispels the terror of loneliness. This is precisely what Rumi alludes to here: God is that 'Someone,' the ever-present companion to the lonely.
This insight transforms our worldview of what appears frightening or undesirable. Rumi reminds us that this world is a 'house of deception' (dār al-ghurūr); that is, a place where matters appear inverted. What seems like darkness can be light, and what appears as light might be darkness. Just as Moses saw fire, but what he saw was divine light. Many of the sufferings and ugliness we perceive in this world conceal underlying beauties, provided we possess a more discerning eye. 'The forms of the world are but the ocean's foam; pass beyond the foam if you are of the pure.' This verse teaches us to disregard terrifying appearances and to behold the mercy-laden essence. Reliance on 'a companion like You' is the very insight that empowers us not to flee in the face of terrors. We no longer fear life's wild and perilous paths, for we know that in every winding way, that singular true companion is with us.
Key takeaways
- Trust in divine companionship eradicates all forms of fear and terror.
- The apparent darkness and perils of the world conceal within them treasures of divine mercy and comfort.
- True fear originates from loneliness and a sense of helplessness, not from external dangers, when God is present.
- The physical world is a 'house of deception' (dār al-ghurūr); one must see beyond its surface to perceive its inner light.
- In every perilous journey, knowing that 'a companion like You' is with us brings certainty and strength.
Sources: d6-s54 · 37:52:00 d6-s54 · 42:42:00 d6-s54 · 44:37:00
به زبانِ تو — Votre langue · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.