Lire› Livre 6› L'histoire du Sadar-e Jahan de Boukhara : quiconque demandait verbalement une aumône publique sans réserve en était privé, et ce derviche savant, par oubli, avidité excessive et précipitation, demanda verbalement dans le cortège du Sadar-e Jahan, qui lui tourna le dos. Et chaque jour, il inventait de nouvelles ruses, se déguisant parfois en femme sous un voile, parfois en aveugle, les yeux et le visage bandés, mais le Sadar le reconnaissait par son instinct, jusqu'à la fin.› Verset 3837
M6:3837 — یک عنایت به ز صد گون اجتهاد / جهد را خوفست از صد گون فساد
M6:3837
شرحِ سروش — tiré de ses conférences enregistrées sur le Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک توجه و کرم الهی از صد گونه کوشش و اجتهاد برتر است؛ زیرا کوششهای بشری از صدها آفت و فساد در امان نیست. معنا: این بیت بیان میکند که عنایت و لطف خداوند، از هرگونه تلاش و تکاپوی انسانی ارزشمندتر است، چرا که تلاش انسان همواره در معرض آفات و انحرافات قرار دارد.
شرح
این بیت یکی از گزارههای بنیادین مولاناست در باب جایگاه انسان و نسبت او با تقدیر الهی؛ گزارهای قاطع و بیتردید. او با صراحتی کمنظیر، دستاورد صد گونه کوشش و اجتهاد انسانی را در برابر یک «عنایت» الهی ناچیز میشمارد. مولانا در اینجا تقریباً مسائل را به «بخت» حواله میکند، اما نه به معنای بختگرایی عامیانه، بلکه بخت در اینجا همان توجه ویژه و کرم خاص الهی است که به تعبیر او، توزیع نابرابر دارد.
من سالهاست بر این نکته تأکید کردهام که جهان و نعمتهای آن، چه مادی و چه معنوی، به یکسان توزیع نشدهاند. همانطور که طبیعت برخی سرزمینها سرسبز و پرآب است و برخی دیگر کویری و تشنه، و همانطور که آدمیان از نظر هوش، زیبایی، سلامت جسم و ژنتیک نابرابرند، در بهرهمندی از «عنایت» الهی نیز یکسان نیستند. این حقیقتی است که عارفان هیچگاه از آن پردهپوشی نکردهاند و مولانا نیز در این بیت و ابیات پس از آن، به همین واقعیت اشاره دارد.
اما چرا اجتهاد و کوشش انسانی در این مقایسه تا این حد فرو دست است؟ مولانا دلیلش را فوراً بیان میکند: «جهد را خوف است از صد گون فساد». کوشش و تلاش انسانی، به تنهایی، هزاران آفت و فساد در پیش رو دارد. سلوکِ مبتنی بر صرفِ جهد و کوشش، راهی است کند و پُرخطر. اینجاست که مولانا تمایز کلیدی میان سلوک «زاهدانه» و «عاشقانه» را برجسته میکند. سلوک زاهد، که بر پایه جهد و تقوا بنا شده، راهی است «کند» و «به پا» میتازد، شبیه به دوچرخه یا اتومبیل. این کندی، او را در معرض خستگی، دلسردی، فریب شیطان، بیماری و نرسیدن به مقصد قرار میدهد. چه بسیار سالکان کوشندهای که در نیمه راه، خسته و پشیمان شدند و یا مورد هجوم آفات درونی و بیرونی قرار گرفتند.
اما سلوک عاشقانه، راهی است «تند» و «پرانتر از برق و هوا»، شبیه به هواپیما. عاشقان نه با پا که با بال عشق میپرند. این سرعت و گرمی در راه سلوک، از آفات و فسادهای آن میکاهد. پشیمانی، که به گمان من یکی از مهلکترین آفات راه سلوک است، مجال بروز نمییابد. مولانا خود میگوید: «خود پشیمانی نروید از عدم / چون ببیند گرمی صاحب قدم». آنکه با حرارت و سرعت میرود، پشیمانی را تاب ایستادگی در برابر خود نمییابد.
در نهایت، این بیت دعوتی است به رها کردن «حیله»ها و تدابیر نفسانی. همانطور که صوفیان میگویند: «الحیلة ترک الحیلة»؛ بهترین حیله، حیله نکردن است. این به معنای انفعال نیست، بلکه به معنای سپردن خویش به دست عنایت و لطف آن یگانه است که اگر او بخواهد، راه صد ساله را در یک شب میتوان رفت و از صد گونه فساد در امان ماند.
نکات کلیدی
- برتری عنایت و لطف الهی بر هرگونه تلاش و کوشش انسانی.
- آفات و فسادهای بیشمار که جهد و کوشش صرف انسانی را تهدید میکند.
- تمایز میان سلوکِ زاهدانه (آهسته و پرخطر) و سلوک عاشقانه (تندرو و ایمن).
- «پشیمانی» به عنوان یکی از مهمترین آفات راه کند و طولانی سلوک.
- ضرورت رها کردن تدابیر نفسانی و تکیه بر کرم و عنایت حق.
- اشاره به توزیع نابرابر مواهب و عنایات الهی در جهان.
Sources: d6-s86 · 21:24:00 d6-s86 · 22:04:00 d6-s86 · 23:11:00 d6-s86 · 38:18:00 d6-s86 · 40:01:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: One divine grace is better than a hundred kinds of exertion; effort is prone to a hundred kinds of corruption. Meaning: This verse asserts that a single act of divine grace or attention far outweighs countless human efforts, as human striving is perpetually exposed to numerous perils and corruptions.
Explanation
This verse presents one of Mawlana's fundamental propositions concerning the human condition and its relation to divine decree; it is a statement delivered with unequivocal certainty. With rare directness, he deems the outcome of a hundred human efforts and exertions (ijtihād) to be negligible in the face of a single act of divine 'ināyat (grace). Mawlana here virtually refers matters to 'bakht' (fate or luck), but not in the common, superstitious sense. Rather, 'bakht' here signifies that specific divine attention and special bounty which, as he posits, is unevenly distributed.
I have emphasized for years that the world and its blessings, both material and spiritual, are not distributed equally. Just as some lands are verdant and abundant in water while others are arid deserts, and just as humans are unequal in intelligence, beauty, physical health, and genetics, so too are they unequal in receiving divine 'ināyat. This is a truth that mystics have never concealed, and Mawlana, in this verse and those that follow, alludes to this very reality.
But why is human exertion and effort so inferior in this comparison? Mawlana immediately provides the reason: "Effort is prone to a hundred kinds of corruption." Human striving, when undertaken alone, faces thousands of perils and corruptions. The spiritual path built solely upon effort and striving is slow and fraught with danger. This is where Mawlana highlights the crucial distinction between the 'zāhidāneh' (ascetic) and 'āsheqāneh' (loving) paths of spiritual journeying. The ascetic path, founded on effort and piety, is 'slow' and proceeds 'on foot,' akin to a bicycle or an automobile. This slowness exposes the seeker to fatigue, discouragement, satanic deception, illness, and ultimately failing to reach the destination. Many diligent seekers have grown weary and regretful mid-journey or fallen prey to internal and external afflictions.
The path of love, however, is 'swift' and 'flies swifter than lightning and air,' akin to an airplane. Lovers do not walk with their feet but fly with the wings of love. This speed and fervent progress on the path reduce its perils and corruptions. Regret (pashīmānī), which I consider one of the most fatal afflictions of the spiritual path, finds no opportunity to manifest. Mawlana himself says: "Regret will not sprout from nothingness / When it sees the fervor of the swift-footed." One who proceeds with ardor and speed allows no space for regret to stand in their way.
Ultimately, this verse is an invitation to abandon self-serving 'tricks' and contrivances. As the Sufis say, "Al-Hīlah tark al-Hīlah" (The best trick is to abandon all tricks). This does not imply passivity, but rather surrendering oneself to the 'ināyat and grace of the Unique One, for if He wills, a hundred-year journey can be traversed in a single night, and one can be safe from a hundred kinds of corruption.
Key takeaways
- Divine grace and favor are superior to all human effort and striving.
- Human exertion, when relying solely on itself, is susceptible to countless perils and corruptions.
- The crucial distinction between the slow, perilous ascetic (zohd) path and the swift, secure path of love (eshq).
- "Regret" (pashīmānī) is identified as a primary affliction of slow and protracted spiritual journeys.
- The necessity of abandoning self-serving strategies and relying on divine benevolence and grace.
- An acknowledgment of the unequal distribution of divine blessings and favors in the world.
Sources: d6-s86 · 21:24:00 d6-s86 · 22:04:00 d6-s86 · 23:11:00 d6-s86 · 38:18:00 d6-s86 · 40:01:00
به زبانِ تو — Votre langue · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.