Baca› Kitab 1› Menjelaskan bahwa pembunuhan dan peracunan pandai emas itu atas isyarat Ilahi, bukan karena hawa nafsu dan pertimbangan yang keliru› Bait 230
M1:230 — عاشقان آنگه شراب جان کشند / که به دست خویش خوبانشان کُشند
M1:230
شرحِ سروش — dari rekaman kuliah Masnavi-nya
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: عاشقان زمانی جام شراب جان را سر میکشند / که معشوقانشان با دست خود ایشان را بکُشند. معنا: این بیت بیانگر آن است که تسلیم مطلق و فداکاری کامل در راه معشوق الهی، به دریافت زندگی جاودان و شادمانی حقیقی میانجامد.
شرح
این بیت، بیتردید، اوج تسلیم و فداکاری در راه معشوق الهی را به تصویر میکشد. مولانا این را به داستان قربانیکردن اسماعیل پیوند میزند، یا حتی اسحاق، چرا که برای او اهمیتِ ماهیت قربانیشدن در برابر امر الهی است، نه شخصیت قربانی. پیام روشن است: در برابر خداوند، فقط تسلیم محض و بدون قید و شرط پذیرفته است. میفرماید: «همچو اسماعیل پیشش سر بنه / شاد و خندان پیش تیغش جان بده / تا بماند جانت خندان تا ابد / همچو جان پاک احمد با احد.» یعنی نه تنها تسلیم شو، بلکه با شادمانی و خنده جانت را فدا کن تا به حیاتی جاودانه و خندان دست یابی. این همان «شراب جان» است که عاشقان میکشند. مولانا تأکید میکند که این «کشتن» از روی شهوت یا میل نفسانی نیست، بلکه اجرای یک امر الهی است، امری که پاک و بیغش است: «شاه آن خون از پی شهوت نکرد / تو رها کن بدگمانی و نبرد». این عمل، عین صفا و زلالی است و هیچ کدورت و آلودگی در آن راه ندارد. «در صفاقش کی هلد پالودگی؟» این همان نقطهای است که در آن رنج و بلا در مسیر الهی، حکمت خود را آشکار میکند. عاشقان در این مرحله به استقبال مرگ میروند، اما نه مرگی که پایاندهنده باشد، بلکه مرگی که سرآغاز حیات حقیقی است. این فرایند نه غمانگیز است، بلکه خود عین شادی و سبکروحی است که از جوهره مثنوی برمیخیزد. این نه شکایت است، بلکه حکایتی از یک وصول متعالی است.
نکات کلیدی
- اوج تسلیم و فداکاری در راه معشوق الهی.
- «شراب جان» نمادی از حیات جاودان که پس از فداکاری و تسلیم مطلق حاصل میشود.
- قربانیکردن توسط معشوق، نه از شهوت، بلکه از امر و حکمت الهی است و عین پاکی.
- این مسیر با شادمانی و سبکروحی طی میشود، نه با غم و شکایت.
- نتیجه این تسلیم، وصول به حیات خندان و ابدی است.
Sources: d1-s21 · 00:51:53
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Lovers drink the wine of the soul / when their Beloveds kill them with their own hands. Meaning: This verse suggests that absolute surrender and ultimate sacrifice in the path of the Divine Beloved lead to the attainment of eternal life and true joy.
Explanation
This verse, unequivocally, depicts the zenith of surrender and sacrifice in the path of the Divine Beloved. Mowlana links it directly to the story of Ismail's sacrifice—or even Isaac, as the specific identity of the sacrificed is less important to him than the very act of sacrificial submission to divine command. The message is clear: before God, only absolute and unconditional surrender is acceptable. He declares: "Like Ismail, lay your head before Him / Joyful and laughing, give your soul before His blade / So your soul remains laughing eternally / Like Ahmad's pure soul with the One." This means not merely surrendering, but joyfully and laughingly offering your life to attain an eternal, joyful existence. This is precisely the "wine of the soul" (sharāb-i jān) that lovers drink. Mowlana emphasizes that this "killing" is not born of carnal desire (shahvat) or egoic will, but is the execution of a divine command—an order utterly pure and untainted. "The King did not spill that blood for lust / So abandon your ill-suspicions and conflict." This act is the very essence of clarity and purity, admitting no blemish or turbidity. "How can impurity dwell in its purity?" This is the point where suffering and tribulation, when undertaken in the divine path, reveal their profound wisdom. Lovers, at this stage, embrace death—not a death that terminates, but one that initiates true life. This process is not tragic; it is itself the essence of joy and "light-souledness" (sabok-rūḥī) that emanates from the core of the Masnavi. It is not a complaint (shekāyat) but a narration (ḥekāyat) of a sublime union.
Key takeaways
- The pinnacle of surrender and sacrifice in the path of the Divine Beloved.
- The "wine of the soul" symbolizes eternal life attained through ultimate devotion and surrender.
- The "killing" by the Beloved is a divine command and wisdom, not carnal desire, and is an act of pure clarity.
- This path is embraced with joy and lightness of spirit, rather than sorrow or complaint.
- Such surrender leads to an eternally joyful and vibrant existence.
Sources: d1-s21 · 00:51:53
به زبانِ تو — Bahasamu · AI
Dieser Vers besagt, dass absolute Hingabe und vollkommene Aufopferung auf dem Pfad des göttlichen Geliebten zur Erlangung ewigen Lebens und wahrer Freude führen.
Dieser Vers stellt unmissverständlich den Höhepunkt der Hingabe und Aufopferung auf dem Weg zum göttlichen Geliebten dar. Rumi verknüpft dies direkt mit der Geschichte der Opferung Ismails – oder auch Isaaks, da für ihn der Akt der opferbereiten Unterwerfung unter den göttlichen Befehl wichtiger ist als die Identität des Geopferten. Die Botschaft ist klar: Vor Gott ist nur die absolute, bedingungslose Hingabe annehmbar.
Er sagt: „Wie Ismail, leg dein Haupt vor Ihm nieder / Gib freudig und lachend deine Seele vor Seiner Klinge hin / Damit deine Seele ewig lachend bleibt / Wie Ahmads reine Seele bei dem Einen.“ Das bedeutet, sich nicht nur hinzugeben, sondern sein Leben freudig und lachend zu opfern, um eine ewige, freudvolle Existenz zu erlangen. Genau dies ist der „Wein der Seele“ (scharāb-i dschān), den die Liebenden trinken.
Rumi betont, dass dieses „Töten“ nicht aus fleischlicher Begierde (schahwat) oder egoistischem Willen geschieht, sondern die Ausführung eines göttlichen Befehls ist – eines Befehls, der vollkommen rein und makellos ist. „Der König vergoss jenes Blut nicht aus Lust / Lass ab von deinem Argwohn und Widerstreit.“ Dieser Akt ist das Wesen der Klarheit und Reinheit, das keine Trübung oder Verunreinigung zulässt. „Wie kann Unreinheit in seiner Reinheit wohnen?“
Dies ist der Punkt, an dem Leid und Prüfung auf dem göttlichen Pfad ihre tiefe Weisheit offenbaren. Die Liebenden umarmen in diesem Stadium den Tod – nicht einen Tod, der beendet, sondern einen, der das wahre Leben einleitet. Dieser Prozess ist nicht tragisch; er ist selbst die Essenz der Freude und der „Leichtseeligkeit“ (sabok-rūḥī), die aus dem Kern des Masnavi strömt. Es ist keine Klage (schekāyat), sondern die Erzählung (ḥekāyat) einer erhabenen Vereinigung.
- شراب جان
- Wörtlich „Wein der Seele“ oder „Wein des Lebens“; ein Symbol für das ewige Leben und die spirituelle Ekstase, die durch völlige Hingabe an den Geliebten (Gott) erlangt wird.
- خوبان
- Wörtlich „die Schönen“; in der Sufi-Poesie ein häufig verwendeter Begriff für den göttlichen Geliebten oder dessen Manifestationen.
此诗节意指,在神圣至爱之路上,唯有全然的顺服与终极的牺牲,方能获得永恒的生命与真正的喜乐。
此诗节毫无疑问地描绘了在神圣至爱之路上顺服与牺牲的巅峰。鲁米将其与伊斯玛仪献祭的故事直接联系起来——甚至也可以是易司哈格,因为对他而言,重要的是顺服神圣命令而献祭这一行为本身,而非献祭者的具体身份。其信息是明确的:在神面前,唯一可被接纳的,是绝对且无条件的顺服。
他在前文中说:“如伊斯玛仪般在他面前俯首 / 在他的刀锋前,欢笑着献出灵魂 / 如此,你的灵魂将永远欢笑 / 如同艾哈迈德的纯洁灵魂与“独一者”同在。”这不仅意味着顺服,更是要欢欣鼓舞地献出生命,以求获得永恒而喜悦的存在。这正是恋人们所饮的“灵魂之酒”(sharāb-i jān)。
鲁米强调,这种“杀戮”并非出于肉欲或自我意志,而是执行神圣的命令——一个纯粹无瑕的指令。“国王并非为欲望而流那血 / 你当抛弃恶意猜疑与挣扎。”此举是清澈与纯净的本质,不容丝毫玷污或浑浊。“纯净之中,怎会容留杂质?”
正是在这一点上,神圣道路上的苦难与磨砺,彰显出其深邃的智慧。在此阶段,恋人们拥抱死亡——但这并非终结之死,而是开启真正生命的死亡。这个过程并非悲剧,其本身就是喜悦与“轻盈灵魂”(sabok-rūḥī)的精髓,这正是从《玛斯纳维》核心中散发出的精神。它不是一种抱怨(shekāyat),而是一篇关于崇高合一的叙述(ḥekāyat)。
- شراب جان
- “灵魂之酒”。一个象征性的短语,指通过在神圣道路上彻底的牺牲与顺服而获得的永恒生命与精神喜悦。
- خوبان
- “至美之人”或“心爱之人”。在此语境中,特指神圣的至爱(真主),其行为(即使是“杀戮”)源于神圣的智慧,而非凡俗的动机。
Este verso expresa que la entrega absoluta y el sacrificio total en el camino del Amado divino conducen a la obtención de la vida eterna y la alegría verdadera.
Este verso, inequívocamente, representa la cumbre de la sumisión y el sacrificio en el camino del Amado Divino. Rumi lo vincula directamente con la historia del sacrificio de Ismael, donde el mensaje es claro: ante Dios, solo se acepta la entrega absoluta e incondicional.
En los versos anteriores, Rumi exhorta: «Como Ismael, inclina la cabeza ante Él / gozoso y sonriente, entrega tu alma ante Su espada / para que tu alma permanezca sonriente por siempre». No se trata solo de rendirse, sino de ofrecer la vida con alegría para alcanzar una existencia eterna y gozosa. Este es precisamente el «vino del alma» (sharāb-i jān) que beben los amantes.
Rumi subraya que esta «muerte» no nace del deseo carnal (shahvat) ni de la voluntad del ego, sino que es la ejecución de una orden divina, un mandato completamente puro e inmaculado. El acto del médico, al igual que el del Amado en este verso, es la esencia misma de la pureza, sin admitir mancha alguna. Es el punto en el que el sufrimiento y la tribulación en el camino divino revelan su profunda sabiduría. Los amantes, en esta etapa, abrazan la muerte, no como un final, sino como el inicio de la vida verdadera. Este proceso no es trágico; es en sí mismo la esencia de la alegría y la ligereza de espíritu que emana del corazón del Masnavi.
- شراب جان
- «Vino del alma». Una metáfora de la vida eterna y la alegría espiritual que se alcanza a través de la aniquilación del yo (fanā') en Dios.
- خوبان
- Literalmente, «los bellos» o «los buenos». Aquí se refiere al Amado Divino, a Dios, o a Sus manifestiaciones (como el santo o el profeta) que actúan como Su agente.
این بیت بیان میکند که تسلیم مطلق و فداکاری کامل در راه معشوق الهی، به دریافت زندگی جاودان و شادمانی حقیقی میانجامد.
این بیت، اوج تسلیم و فداکاری در راه معشوق الهی را به تصویر میکشد. مولانا این مفهوم را به داستان قربانی شدن اسماعیل پیوند میزند تا نشان دهد که در برابر خداوند، تنها تسلیم محض و بیقیدوشرط پذیرفته است.
همانطور که در ابیات پیشین آمده، این تسلیم نه تنها باید کامل باشد، بلکه باید با شادی و رضایت همراه شود: «همچو اسماعیل پیشش سر بنه / شاد و خندان پیش تیغش جان بده». نتیجهٔ چنین فنایی، رسیدن به حیاتی جاودانه و خندان است. این همان «شراب جان» است که عاشقان با کشته شدن به دست معشوق مینوشند.
مولانا تأکید میکند که این «کشتن» از روی هوس و شهوت نفسانی نیست، بلکه اجرای یک امر پاک و بیغش الهی است: «شاه آن خون از پی شهوت نکرد / تو رها کن بدگمانی و نبرد». این عمل، عین صفا و خلوص است. در اینجاست که رنج و بلا در مسیر الهی، حکمت خود را آشکار میکند. عاشقان به استقبال مرگی میروند که نه پایان، بلکه سرآغاز حیات حقیقی است و این مسیر را با شادی و سبکروحی طی میکنند، نه با غم و شکایت.
- شراب جان
- کنایه از حیات جاودان و معرفت الهی که پس از فنای عاشق حاصل میشود.
- کشند
- در اینجا به معنی «مینوشند» یا «سر میکشند» است.
- خوبان
- معشوقان، زیبارویان؛ در اینجا منظور معشوق حقیقی یعنی خداوند است.
- آنگه
- آن زمان، آن هنگام.
This couplet signifies that absolute surrender and ultimate sacrifice in the path of the Divine Beloved lead to the attainment of eternal life and true joy.
This verse, according to Mowlana, depicts the ultimate act of surrender and sacrifice to the Divine Beloved. He connects it to stories like the sacrifice of Ismail, where the act of submission to God's command is paramount, rather than the identity of the one sacrificed. The core message is that only unconditional surrender is acceptable to God.
Mowlana emphasizes that this 'killing' is not driven by carnal desire or ego but is the execution of a pure, divine command, as seen in the preceding verses: "Like Ismail, lay your head before Him / Joyful and laughing, give your soul before His blade / So your soul remains laughing eternally / Like Ahmad's pure soul with the One." This joyful self-sacrifice is the 'wine of the soul' (sharāb-i jān) that true lovers partake in. It is an act of profound clarity and purity, devoid of any blemish.
Ultimately, this process of suffering and tribulation in the divine path reveals its inherent wisdom. Lovers embrace this 'death' not as an end, but as the beginning of true, eternal life. This journey is not one of sorrow or complaint but is filled with joy and a lightness of spirit, culminating in a sublime union with the Divine.
- شراب جان
- The 'wine of the soul,' symbolizing eternal life or spiritual ecstasy achieved through divine love and sacrifice.
- خوبان
- Literally 'the beautiful ones,' here referring to the Divine Beloved or God.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.