Baca› Kitab 6› Kembali ke kisah orang yang berutang itu dan kedatangannya ke Tabriz dengan harapan kebaikan muhtasib itu› Bait 3118
M6:3118 — راند او کشتی ازین ساحل پریر / گشته بود آن خواجه زین غمخانه سیر
M6:3118
شرحِ سروش — dari rekaman kuliah Masnavi-nya
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن خواجه و سالک، روز پیش از این، کشتیاش را از این ساحل راند. از این سرای اندوه دیگر سیر شده بود. معنا: این بیت به ترک کردن جهان فانی توسط یک سالک واصل اشاره دارد که پس از تجربهی کامل غمها و محدودیتهای دنیا، از آن دل کنده و به سوی حقیقت بالاتر رهسپار شده است.
شرح
این بیت، به صراحت، از گسستن و پرواز یک «خواجه» سخن میگوید، «خواجهای» که از «غمخانه»ی دنیا سیر آمده است. «سیر شدن» در اینجا، نه به معنای دلزدگی و یأس، که به معنای کمال تجربه و فرارفتن از یک مرحله است؛ گویی سالک همه آبهای این دریا را نوشیده و اکنون تشنهی اقیانوسی بیکرانتر است. مولانا این جهان را بارها به مثابه آینهای توصیف میکند که جمال الهی در آن منعکس میشود. اما باید دانست که آینه، هرچند زیبا، خود چهره نیست. این «غمخانه» نیز یکی از این آینههاست که خداوند در اوصاف جلالی و جمالی خود در آن تجلی میکند، چنانکه خنده از مهرش حکایت میکند و گریه از قهرش. اما خواجهای که از این غمخانه سیر میشود، به این معناست که دیگر تاب نگاه کردن به بازتاب را ندارد و چشم به خودِ نور دوخته است. او از کثرت این آینهها گذشته، و وحدت را طلب میکند.
به تعبیر شیخ محمود شبستری، «عدم آیینهی هستیست مطلق / کز او پیداست عکس تابش حق». این جهان با همه مظاهرش، عکسیست از آن هستی مطلق. خواجهی این بیت، چشمش از این عکسها، از این آینههای کثیر پر شده است. این جهان با همه فراز و نشیبهایش، با همه «غمخانه» بودنش، پردهای بیش نیست. همانگونه که مولانا در جایی دیگر بیان میکند که موسی (ع) پس از تجلیات طور، چنان نورانی شده بود که مردمان تاب دیدارش نداشتند و از جامه خویش پردهای بر چهره میافکند. «حاصل این کز لبس خویشش پرده ساخت / که نفوذ آن قمر را میشناخت». این «غمخانه» نیز برای جانهای خاکی، پردهایست تا تابش بیواسطه حقیقت، چشمانشان را کور نکند. اما خواجهای که سیر شده، دیگر نیازی به این پرده و حجاب ندارد؛ او دیگر «سوخته»ایست که «با آتش ز پیش آموخته» و از مجانستِ روحش با اصل آتش، به وادی بیپردهی نور راه یافته است.
این ترک گفتن «غمخانه»، هرگز شبیه به «تنهایی» اگزیستانسیالیستی نیست؛ بلکه «جدایی»ایست آگاهانه از مبدأ تا مقصد، که مقصدش «وصل» است. مولانا هرگز از تنهایی سخن نمیگوید، زیرا میداند که محبوب نزدیکتر از رگ گردن است. این جدایی، سفرنامه روح است. خواجهای که کشتیاش را میراند، گویی از ساحل «غربت» میگریزد تا به «نیستان» و اصل خود بازگردد. این سفر برای او دیگر مألوف شده، و اکنون زمان آن است که به جایگاه والاتری کوچ کند. این حرکت، نه از روی ترس یا شکایت، که از روی کمال و اشتیاق به مقام بیپردهگی و بیصورتی است؛ مقامی که در آن، جان از قید اشکال رها شده و به دریای بیکران آگاهی میپیوندد. این سبکروحی مولاناست که از دل غم، رقص میآفریند و از سفر، نوید وصال میدهد. خواجهی این بیت، نه گریزان، که واصل به مقصد بعدیست.
نکات کلیدی
- «سیر شدن» از غمخانهٔ دنیا، نشانهٔ دلزدگی نیست، بلکه کمالی از تجربه و گذر از مرحلهای به مرحلهٔ بالاتر است.
- جهان مانند آینهای است که جمال الهی در آن منعکس میشود؛ خواجهای که از غمخانه سیر شده، دیگر به انعکاس نمینگرد و مستقیم به سوی نور میرود.
- این «غمخانه» همان پردهای است که برای جانهای خاکی، نور حقیقت را مهار میکند، اما سالک واصل از آن عبور کرده است.
- عبور از غمخانه، نه از روی شکایت از دنیاست، که به دلیل مجانست روح با آتش عشق و اشتیاق به وصال بیحجاب است.
- این حرکت، جدایی آگاهانه از مقصد تا مبدأ است و هرگز به معنای تنهایی و یأس اگزیستانسیالیستی نیست؛ بلکه نوید وصال است.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 s03 s04 s05
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That master, the day before yesterday, sailed his ship from this shore; He had become sated with this house of grief. Meaning: This verse speaks of an enlightened seeker or master who, having fully experienced and comprehended the transient sorrows and limitations of this world, has detached from it and set sail towards a higher truth.
Explanation
This verse explicitly speaks of the severance and flight of a khwāja (master or enlightened seeker), who has become 'sated' with the world's 'house of grief' (ghamm-khāneh). To be 'sated' here does not imply weariness or despair, but rather the culmination of an experience and the transcendence of a stage. It is as if the seeker has drunk all the waters of this sea and now thirsts for a more boundless ocean. Rumi frequently describes this world as a mirror in which divine beauty is reflected. Yet, one must understand that a mirror, however beautiful, is not the face itself. This 'house of grief' is but one such mirror, wherein God manifests in His attributes of both majesty and beauty, just as laughter speaks of His love and tears of His wrath. But for a master to be sated with this house of grief means he can no longer bear to look at the reflection; his gaze is fixed upon the Light itself. He has moved past the multiplicity of these mirrors, seeking unity.
As Sheikh Mahmud Shabestari puts it, 'Non-being is the absolute mirror of Being / From it, the reflection of God's radiance is manifest.' This world, with all its phenomena, is a mere reflection of that absolute Being. The khwāja of this verse has become saturated with these reflections, these multitudinous mirrors. This world, with all its vicissitudes, with all its 'house of grief' character, is no more than a veil. Just as Rumi recounts elsewhere that Moses, after the epiphanies of Mount Sinai, became so radiant that people could not bear to look upon him and he had to cover his face with a garment. 'Thus, he made a veil from his own clothing / For he knew the penetrating light of that moon.' This 'house of grief' serves a similar purpose for earthly souls, a necessary veil so that the unmediated radiance of truth does not blind them. But the sated khwāja no longer requires this veil; he is now a 'burnt one' (sūkhteh) who has been 'pre-taught by the fire' and, through his soul's congeniality with the essence of fire, has found his way to the unveiled realm of Light.
This departure from the 'house of grief' is never akin to existential 'loneliness' (tanhāyī); rather, it is a conscious 'separation' (judāyī) from origin to destination, a destination which is 'union' (waṣl). Rumi never speaks of loneliness, for he knows that the Beloved is 'closer than my jugular vein.' This separation is the soul's travelogue. The master who sails his ship is, as it were, fleeing the shore of 'alienation' (ghurbat) to return to the 'reed-bed' (neyestān) of his origin. This journey has become familiar to him, and now it is time to migrate to a higher station. This movement is not born of fear or complaint, but of completion and a yearning for the state of unveiledness and formlessness; a state where the soul is liberated from the shackles of forms and joins the boundless ocean of awareness. This is Rumi's light-heartedness (sabuk-rūḥī) that creates dance from sorrow and promises union from the journey. The master of this verse is not fleeing, but has arrived at the next destination.
Key takeaways
- To be 'sated' with the world's house of grief is not a sign of weariness, but the culmination of experience and a transition to a higher stage.
- The world is a mirror reflecting divine beauty; the master who is sated with the house of grief no longer gazes at the reflection, but moves directly towards the Light.
- This 'house of grief' serves as a veil that tempers the light of truth for earthly souls, but the enlightened seeker has transcended it.
- The departure from the house of grief is not a complaint against the world, but due to the soul's congeniality with the fire of love and longing for unveiled union.
- This movement signifies a conscious separation on the journey from origin to destination, never an existential loneliness or despair; rather, it promises ultimate union.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 s03 s04 s05
به زبانِ تو — Bahasamu · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.