Baca› Kitab 6› Kepergian para pangeran ke wilayah ayah mereka setelah mengucapkan selamat tinggal kepada raja, dan raja mengulang kembali wasiatnya saat berpisah, dan seterusnya› Bait 3679
M6:3679 — از خری باشد تغافل خفتهوار / که نجویی تا کیست آن خفیهکار
M6:3679
شرحِ سروش — dari rekaman kuliah Masnavi-nya
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از نادانی خفتهوار است این غفلت که در پی آن مخفیکار نروی که کیست.
معنا: غفلت از فاعل حقیقیِ پنهانِ پشت پردهی حوادث، نشانهی جهل و نادانی است؛ زیرا باید در پی یافتن آن عامل پنهان بود و هویدایش ساخت.
شرح
این بیت، بیتردید، در امتداد انتقاد مولانا از نگاه ظاهربینانه به جهان و اصرار او بر دیدن دست پنهان تدبیر الهی است. مولانا در اینجا به نکتهای عمیق و بنیادین در فلسفهی وجود و معرفت اشاره میکند؛ این بیت دعوتی است به فراتر رفتن از علل ظاهری و جستجوی آن «خفیهکار» که در پس پردهی حوادث عالم نقشآفرینی میکند.
من معتقدم مولانا در این بیت به همان بحث دیرینهی "علیت" اشاره دارد که پیشتر در آثار غزالی، بهویژه در «تهافت الفلاسفه»، بهوضوح دیده میشود. غزالی با مثال معروفش میپرسید که اگر گاوی را در اصطبلی ببندی و بازگردی، چه تضمینی هست که همان گاو را بیابی و نه خری را؟ این مثال در واقع برای نشان دادن این نکته بود که "علیت طبیعی" آنگونه که فلاسفه مشائی معتقد بودند، یقینی نیست. از منظر اشاعره، پیوستگی و علیت در طبیعت، عادت خداست و نه ضرورتی ذاتی؛ هر لحظه میتواند خداوند این عادت را بشکند و معجزه از همینجا برمیخیزد.
بله، بعدها کانت در فلسفهی خود، دیدگاه دیگری را مطرح کرد و گفت پیوستگی و علیت در طبیعت، نه از خود طبیعت، بلکه از ساختار ذهن ما نشئت میگیرد؛ ذهن ماست که این قالبها را بر جهان تحمیل میکند. اما مولانا راه دیگری را میگشاید. او میگوید این پیوستگی ظاهری برای آن است که غفلت بشر تداوم یابد و او گمان کند همه چیز خودبهخود و بر اساس علل طبیعی محض پیش میرود. اما اگر ناگهان این پیوستگی شکسته شد – مثلاً گاوی به خر تبدیل شد – آنگاه غفلت از «خفیهکار»ی که این تغییر را ایجاد کرده، عین «خری» و نادانی است.
بنابراین، این بیت فراتر از یک نصیحت اخلاقی است؛ این یک گزارهی معرفتشناختی و هستیشناختی است. مولانا میخواهد بگوید غفلت از سوار پنهان بر اسب طبیعت، نادیده گرفتن تدبیر الهی در پس علل ظاهری، نشانهی کوری باطن است. این همان نکتهای است که پیشتر در تمثیل طبیبان و اسب بیسوار نیز به آن اشاره کرده بود: طبیبان فقط لگام و زخمهای اسب را میدیدند و از سوار غافل بودند. ما نباید چنین باشیم؛ نباید آنچنان در بند اسباب شویم که از «مکر یزدان» – که همانا قدرت تدبیر اوست – محتجب بمانیم. این «خفیهکار» همان است که زمام طبیعت را در دست دارد و سرنوشت را میگرداند، حتی آنجا که تدبیر ما به سامان نمیرسد و تیرمان به بیراهه میرود. غفلت از او، خریت محض است.
نکات کلیدی
- بیت دعوتی است به فراتر رفتن از علل ظاهری و جستجوی عامل پنهان حوادث.
- مولانا در اینجا به نقد دیدگاه جبرگرایانه درباره علیت طبیعی میپردازد.
- غفلت از فاعل حقیقیِ پنهان، نشانهی نادانی و خریت است.
- بیت به نقش "خفیهکار" (تدبیر الهی) در امور عالم، حتی در جایی که علل طبیعی شکسته میشوند، اشاره دارد.
- این بیت هشداری است برای عدم اعتماد مطلق به اسباب و قوانین طبیعی.
Sources: d6-s81 · 42:58:00 d6-s81 · 51:56:00 d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: It is out of donkey-like heedlessness, as if in slumber, That you do not seek to know who that hidden agent is.
Meaning: To remain heedless, as if asleep, of the true, hidden agent behind all phenomena is a sign of ignorance and folly; one must strive to uncover this concealed actor.
Explanation
This verse, without a doubt, extends Mawlana's critique of superficial worldview and his insistence on perceiving the hidden hand of divine providence. Here, Mawlana points to a profound and fundamental aspect of existence and epistemology. This beyt is an invitation to transcend apparent causes and to seek out the "hidden agent" (خفیهکار) who orchestrates events behind the scenes of the world.
I believe Mawlana here refers to the age-old debate on "causality" that previously appeared so clearly in Ghazali's works, particularly in Tahafut al-Falasifa (The Incoherence of the Philosophers). Ghazali, with his famous example, asked what guarantee there was that if you tied a bull in a stable and returned, you would find the same bull and not a donkey? This example aimed to demonstrate that "natural causality," as asserted by Peripatetic philosophers, was not certain. From the Ash'arite perspective, the continuity and causality in nature are God's habit, not an inherent necessity; at any moment, God can break this habit, and miracles arise from this very possibility.
Indeed, later, Kant in his philosophy proposed a different view, stating that the continuity and causality in nature do not stem from nature itself but originate from the structure of our minds; it is our mind that imposes these categories upon the world. However, Mawlana opens another path. He says this apparent continuity serves to perpetuate human heedlessness, making us believe that everything proceeds automatically and purely according to natural causes. But if this continuity is suddenly broken—for instance, if a bull transforms into a donkey—then heedlessness of the "hidden agent" (خفیهکار) who brought about this change is sheer "donkey-ness" (خری) and ignorance.
Therefore, this verse is more than a moral admonition; it is an epistemological and ontological statement. Mawlana wants to say that to be heedless of the hidden rider on the horse of nature, to ignore divine providence behind apparent causes, is a sign of spiritual blindness. This is the same point he alluded to earlier in the analogy of the physicians and the riderless horse: the physicians saw only the bridle and the horse's wounds, remaining oblivious to the rider. We should not be like that; we must not become so enslaved by causes as to be veiled from "God's cunning" (مکر یزدان)—which is His power of providence. This "hidden agent" (خفیهکار) is the one who holds the reins of nature and directs destiny, even when our plans fail and our arrows go astray. To be heedless of Him is utter folly.
Key takeaways
- The verse invites us to look beyond superficial causes and seek the hidden agent of events.
- Mawlana critiques deterministic views of natural causality, aligning with Ash'arite thought to some extent.
- To remain oblivious to the true, hidden agent is a sign of ignorance and folly.
- The verse points to the role of the "hidden agent" (divine providence) in the world's affairs, especially where natural laws seem to break.
- It serves as a warning against absolute reliance on apparent causes and natural laws.
Sources: d6-s81 · 42:58:00 d6-s81 · 51:56:00 d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00
به زبانِ تو — Bahasamu · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.