Baca› Kitab 6› Selesai Kitab Al-Muwatta' Al-Karim› Bait 39
M6:39 — جنگ فعلی هست از جنگ نهان / زین تخالف آن تخالف را بدان
M6:39
شرحِ سروش — dari rekaman kuliah Masnavi-nya
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: جنگی که در حال حاضر میبینی، از جنگی پنهان ریشه میگیرد؛ از این تضاد آشکار، آن تضاد نهفته را بشناس. معنا: این بیت توضیح میدهد که تعارضات و ستیزههایی که در جهان قابل مشاهدهاند، در حقیقت بازتابی از کشمکشها و تضادهای عمیقتر و ناپیدایی هستند که در لایههای زیرین هستی جریان دارند.
شرح
در جهانبینی مولانا، این بیت نقشی محوری ایفا میکند و از اصول بنیادین کیهانشناسی او پرده برمیدارد. من بیگمان باور دارم که مولانا در این ابیات، نه صرفاً پدیدههای طبیعی، بلکه معماری هستی را تبیین میکند. جهانِ اسفل، این عالم طبیعت، دو صفت ذاتی دارد که در عوالم بالاتر نیست: یکی «اضداد» و دیگری «اعداد». یعنی این جهان هم محل تضادهاست و هم کثرتها. و همین تضادهاست که علت فناپذیری و زوال دائمی این عالم است. هر ترکیبی به ناچار از هم میپاشد، چرا که اجزایش در ستیز دائمیاند.
مولانا این «جنگ فعلی» را که در عالم ظاهر میبینیم – مثلاً آب که آتش را خاموش میکند یا سرکه و سکنجبین که هر یک طبعی جدا دارند – مستقیماً به «جنگ نهان» پیوند میزند. این جنگ نهان چه میتواند باشد؟ من دو معنای مهم را اینجا تشخیص میدهم:
اولاً، میتوان گفت که این جنگ نهان، ماهیت درونی و ساختار وجودی اشیاست. یعنی چیزها بیجهت و اتفاقی با هم در تضاد نیستند؛ بلکه به گونهای آفریده شدهاند که ذاتاً ضد یکدیگرند. این تضاد در ساختار وجودی آنها تعبیه شده است.
ثانیاً، و این معنا بیشتر با مشرب عرفانی مولانا همخوانی دارد، آن جنگ نهان، ستیز پنهان و دائمی میان «قهر» و «لطف» الهی است. تجلیات جمالی و جلالی حضرت حق، یعنی اسماء لطف و اسماء قهر، در این عالم نمودار شده و این کشاکش را به راه انداختهاند. خدا خود این جنگ را در عالم برپا داشته است. این تخالف و تضاد در پدیدهها، ناشی از تخالف در تجلیات اسمای الهی است.
و اما این جنگ کی به پایان میرسد؟ مولانا بیشبهه پاسخ میدهد: وقتی که همه چیز «الیه راجعون» شود، یعنی به اصل و سرچشمه خود بازگردد و در وجود حق فانی شود. در ذات خدا جنگ و تضادی نیست. اسماء جلالی و جمالی در ذات خود با هم نمیجنگند؛ این نزاعها تنها وقتی ظاهر میشوند که به «مصادیق» میرسند و در عالم کثرت تجلی میکنند. پس، «زین تخالف آن تخالف را بدان» یعنی از این تضاد آشکارِ موجود در خلق، باید به تضاد نهانِ موجود در تجلی اسماء حق پی برد.
تصویر مولانا از تضاد، با آنچه فیلسوفانی چون هگل مطرح کردهاند تفاوت ماهوی دارد. هگل معتقد بود که روان مطلق در تاریخ جاری شده و تضاد به پیشرفت تاریخی میانجامد. اما مولانا به مسئلهای کیهانیتر میپردازد؛ تضاد برای او نه یک موتور محرکه تاریخ، بلکه یک صفت ذاتی عالم طبیعت است که غایتش بازگشت به وحدت بیتضاد الهی است. او معتقد است که وقتی ذرهای در آفتاب فانی شود، دیگر «جنگ او بیرون شد از وصف و حساب». او با تکیه بر آیه «انا الیه راجعون»، اشاره میکند که بازگشت به سرچشمه، یعنی به همان وحدت بیتضاد، تمام کشمکشها و حتی مفاهیمی چون «جنبش» و «سکون» را از میان برمیدارد. در مقام احدیت، دیگر جایی برای تضاد نمیماند.
نکات کلیدی
- جهان طبیعت بر پایه تضاد و کثرت بنا شده است، که سرانجام به فنای هر ترکیب میانجامد.
- جنگها و تعارضات ظاهری در عالم، ریشه در ستیزههای پنهانتر دارند.
- «جنگ نهان» به ماهیت ذاتی اشیاء یا به کشمکش تجلیات قهر و لطف الهی اشاره دارد.
- تضادها در مقام الهی (وحدت حقیقی) وجود ندارند؛ تنها در عالم کثرت و تجلیات پدیدار میشوند.
- فنا و بازگشت به اصل («انا الیه راجعون») تنها راه رفع کامل تضادهاست، حتی مفاهیم متضاد مانند جنبش و سکون نیز در آنجا منتفی میشوند.
- مولانا تضاد را نه موتور محرک تاریخ (چون هگل)، بلکه صفت ذاتی هستی میداند که به سوی وحدت مطلق گرایش دارد.
Sources: d6-s01 · 01:01:12 d6-s01 · 01:04:14 d6-s01 · 01:07:36
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The manifest war arises from a hidden war; / From this current discord, discern that concealed discord. Meaning: This verse explains that the conflicts and struggles visible in the world are, in fact, reflections of deeper, unseen antagonisms and contradictions that run through the underlying layers of existence.
Explanation
In Mowlana's cosmology, this verse plays a pivotal role, unveiling one of his fundamental ontological principles. I unequivocally believe that Mowlana, in these lines, explicates not merely natural phenomena but the very architecture of existence. The lower world, this realm of nature, possesses two inherent attributes absent in higher realms: aḍdād (opposites/conflicts) and aʿdād (multiplicity). This world is thus a locus of both contradictions and pluralities, and it is precisely these inherent conflicts that render it transient and subject to perpetual decay. Every composite entity, of necessity, disintegrates because its constituents are in constant strife.
Mowlana directly links this "manifest war" (jang-i feʿlī) that we observe in the visible world – for instance, water extinguishing fire, or vinegar and sekanjebīn each possessing distinct natures – to a "hidden war" (jang-i nahān). What might this hidden war be? I discern two crucial meanings here:
Firstly, one could argue that this hidden war represents the intrinsic nature and existential structure of objects. That is, things are not fortuitously or accidentally in opposition; rather, they are created such that they are inherently antithetical to one another. This contradiction is embedded within their very being.
Secondly, and more aligned with Mowlana's mystical orientation, the hidden war is the veiled and perpetual struggle between Divine Wrath (qahr) and Divine Grace (lotf). The manifestations of God's Beauty (jamālī) and Majesty (jalālī) attributes, i.e., the Names of Grace and the Names of Wrath, become apparent in this world and initiate this very struggle. God Himself has established this war in the cosmos. This discord and opposition in phenomena stem from the discord in the manifestations of the Divine Names.
And when does this war conclude? Mowlana unequivocally responds: when everything returns to "ilayhi rājiʿūn" (to Him we shall return), meaning it reverts to its origin and becomes annihilated (fanā) in the Divine Essence. In the essence of God, there is no war or contradiction. The jalālī and jamālī Names do not contend within the Divine Essence; these conflicts emerge only when they reach their "instances" (maṣādīq) and manifest in the world of multiplicity. Thus, "Zīn takhālof ān takhālof rā bedān" means that from this manifest contradiction in creation, one must discern the hidden contradiction in the manifestation of God's Names.
Mowlana's conception of conflict differs fundamentally from that proposed by philosophers like Hegel. Hegel believed that the Absolute Spirit unfolds in history, and conflict leads to historical progress. Mowlana, however, addresses a more cosmic issue; for him, conflict is not a historical engine but an inherent attribute of the natural world, whose ultimate goal is a return to the non-contradictory Divine unity. He believes that when a particle is annihilated in the sun, "its war is beyond description and reckoning." Relying on the Quranic verse "Anā ilayhi rājiʿūn," he indicates that returning to the source – that very non-contradictory unity – abolishes all struggles and even concepts like "motion" and "rest." In the state of absolute oneness, there is no longer any place for contradiction.
Key takeaways
- The world of nature is founded upon conflict and multiplicity, ultimately leading to the decay of all composites.
- Apparent wars and conflicts in the world originate from deeper, hidden antagonisms.
- The 'hidden war' refers either to the inherent nature of objects or to the interplay of Divine Wrath and Grace.
- Contradictions do not exist in the Divine realm of true unity; they only emerge in the world of multiplicity and manifestations.
- Annihilation and return to the Origin ('Anā ilayhi rājiʿūn') is the sole path to completely resolve conflicts, where even opposing concepts like motion and rest cease to apply.
- Mowlana views conflict not as a historical engine (like Hegel) but as an inherent attribute of existence, tending towards absolute unity.
Sources: d6-s01 · 01:01:12 d6-s01 · 01:04:14 d6-s01 · 01:07:36
به زبانِ تو — Bahasamu · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.