Baca› Kitab 6› Para Amir Menolak Dalih Itu dengan Keraguan Jabariyah, dan Raja Menjawab Mereka.› Bait 428
M6:428 — رنج را باشد سبب بد کردنی / بد ز فعل خود شناس از بخت نی
M6:428
شرحِ سروش — dari rekaman kuliah Masnavi-nya
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: رنج از بدکرداری خود انسان است؛ پس بدی و بدبختی را از فعل خویش بشناس، نه از بخت و اقبال. معنا: مولانا در این بیت تأکید میکند که هر رنجی که به انسان میرسد، ریشه در اعمال ناشایست خود او دارد و نباید آن را به بخت یا سرنوشت حواله داد.
شرح
مولانا در دفتر ششم مثنوی، که حاصل واپسین سالهای عمر اوست، یکبار دیگر کفهٔ اختیار را در ترازوی انسان به شدت سنگین میکند. او در اینجا با قاطعیت تمام میگوید که هر رنجی که بر ما وارد میشود، محصول مستقیم بدکرداریهای خود ماست، نه از بخت و طالع. این یک اصل بنیادین است: «بد ز فعل خود شناس از بخت نی».
این نگاه را مولانا با تمایزی ظریف میان شیوهٔ آدم و ابلیس تبیین میکند. آدم هرگاه که گناهی کرد، گفت: «ربنا ظلمنا انفسنا»، یعنی ای پروردگار ما، ما به خود ستم کردیم. اما ابلیس، آنگاه که از درگاه رانده شد، گناه خود را بر گردن خدا انداخت و گفت: «اغویتنی»، یعنی تو مرا گمراه کردی. اینجاست که مولانا با تعبیر «مثل ابلیس یکچشمی مباش» بر ما نهیب میزند که همچون ابلیس، تنها یک روی سکه را نبینیم. قضا حق است، اما جهد بنده نیز حق است. ما نمیتوانیم همه چیز را به جبر و تقدیر حواله کنیم و از مسئولیت اعمال خویش شانه خالی نماییم.
یکی از نشانههای قطعی اختیار ما، «تردد» است؛ اینکه میان دو یا چند کار مردد میشویم و نمیدانیم کدام را برگزینیم. این تردید تنها از موجودی مختار برمیآید. اگر دست و پای ما بسته بود، هرگز این پرسش در ما پدید نمیآمد که «این کنم یا آن کنم؟» تردید در کارهایی که توان انجامش را نداریم (مثل اینکه «روم در بحر یا بالا پرم؟»)، بیمعناست. پس اگر مردد میشویم، یعنی قدرت و اختیار داریم و نباید این قدرت را نادیده گرفت.
مولانا تأکید میکند که خداوند، که «احکمالحاکمین» است، هرگز کسی را به ناحق مجازات نمیکند. او مثال میزند که وقتی تو عسل میخوری، دیگری تب نمیکند؛ وقتی تو روزه میگیری، دیگری پاداش نمیگیرد. خیر و شر افعال ما، همچون فرزندان ما، به دامن خودمان چنگ میزنند. جرم را نباید بر گردن دیگران انداخت؛ بلکه باید به دور خود چرخید و جرم خویش را دید و «با جزا و عدل حق آشتی کرد.»
نکتهٔ ظریفی که مولانا میگوید این است که آدمی که پیوسته به «بخت» مینگرد، «چشم احول» پیدا میکند، یعنی دیدش لوچ و کژ میشود و نمیتواند واقعیت را آنگونه که هست ببیند. چنین دیدگاهی انسان را تنبل و کاهل میکند، درست مثل سگی که در کاهدان خود میماند. اما مردان حق، همواره نفس خود را متهم میسازند و این فریب نفس را که «تو مجبور بودی» باور نمیکنند. اگر دانشآموزی نمرهٔ خوب بگیرد میگوید «من گرفتم»، اما اگر نمرهٔ بد بگیرد میگوید «استاد نداد». این میل ذاتی به دور کردن بدیها از خود، فسون نفس است.
از نظر من، نفی اختیار، در حقیقت نفی خویشتن است. کسی که میگوید من مختار نبودم، یعنی من هیچکاره بودم، من اصلاً عاملیتی نداشتم. اما حقیقت این است که ما اگرچه در کارزار زندگی با صدها عامل بیرونی مواجهیم، اما عامل صد و یکم خود ما هستیم و سهم خود را در آنچه بر ما میگذرد، داریم. پذیرش این خود، پذیرش مسئولیت و اختیار است. توبه و استغفار نیز، خود گواه قوی بر باور ما به اختیار است. آدمی که خود را مختار نمیداند، از چه پشیمان شود؟
نکات کلیدی
- پذیرش کامل مسئولیت فردی برای اعمال و نتایج آنها.
- رد کامل سرنوشتگرایی و فرافکنی رنجها به بخت و طالع.
- پیوند ناگسستنی بین اعمال انسان و جزای درونی و بیرونی آنها، همچون رابطهٔ علت و معلول.
- تمایز بنیادین میان خودسرزنشیِ «انا ظلمنا انفسنا»ی آدم و فرافکنیِ «اغویتنی» ابلیس.
- انکار اختیار، در حقیقت انکار و نفی وجود خویشتنِ عامل و مسئول است.
- «تردد» (دو دلی) و «توبه» (پشیمانی و بازگشت) نشانههای بارز باور به اختیارند.
Sources: d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:39:10 d6-s10 · 00:41:00 d6-s10 · 00:43:00 d6-s10 · 00:45:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Suffering's cause is one's own ill-doing; Know evil to stem from your own action, not from fate. Meaning: In this verse, Rumi asserts that any suffering or hardship experienced by an individual originates from their own wrongful deeds, and should not be attributed to destiny or bad luck.
Explanation
In the sixth book of the Masnavi, penned in the twilight years of his life, Rumi once again emphatically tips the scales of human agency. Here, he states with absolute certainty that every sorrow visited upon us is the direct consequence of our own misdeeds, not a matter of fate or ill-fortune. This is a foundational principle: “Know evil to stem from your own action, not from fate.”
Rumi illustrates this perspective with a subtle distinction between the paths of Adam and Iblis. When Adam sinned, he said: “Our Lord, we have wronged ourselves” (Qur'an 7:23). But Iblis, cast from grace, laid the blame squarely on God, declaring: “You led me astray” (Qur'an 15:39). This is where Rumi admonishes us, saying, “Be not one-eyed like Iblis,” urging us not to see only one side of the coin. Divine decree (qada) is real, but so is human striving (jahd). We cannot simply surrender everything to predestination and shirk responsibility for our own actions.
One of the most definitive proofs of our free will is “hesitation” (taraddud)—the state of being torn between two or more courses of action, unsure which to choose. This hesitation can only arise from an agent endowed with choice. If our hands and feet were bound, the question “Shall I do this or that?” would never occur to us. Hesitation over actions we are incapable of performing (such as “Shall I plunge into the sea or fly upwards?”) is meaningless. Therefore, if we hesitate, it signifies that we possess power and agency, and this power must not be overlooked.
Rumi emphasizes that God, the “Wisest of Judges” (Ahkam al-Hakimin), never punishes anyone unjustly. He offers analogies: if you eat too much honey, no one else develops a fever; if you fast, no one else receives the reward. The good and evil of our deeds, like our own children, cling to our skirts. Blame must not be cast upon others; instead, one must look within, acknowledge one’s own culpability, and “reconcile with divine retribution and justice.”
A subtle point Rumi makes is that one who constantly fixates on “luck” (bakht) develops an “astigmatic eye” (cheshm-i ahwal), meaning their vision becomes crooked and they cannot perceive reality as it is. Such a perspective renders an individual lazy and lethargic, much like a dog confined to its straw-filled kennel. But true spiritual aspirants always hold their own lower self (nafs) accountable and do not fall for its deceitful whispers of “you were compelled.” If a student receives a good grade, they say “I earned it,” but if a bad grade, they say “the teacher didn’t give it.” This innate tendency to deflect blame is a trick of the self.
In my view, the denial of free will is, in essence, the denial of the self. One who claims to have no agency effectively declares, “I was nothing, I had no part in it.” But the truth is, while we face hundreds of external factors in life’s arena, we ourselves are the ‘hundred-and-first’ factor, and we bear our own share in what befalls us. Accepting this self entails accepting responsibility and free will. Repentance (Tawba) and seeking forgiveness are, in themselves, powerful testimonies to our belief in agency.
Key takeaways
- Embrace full personal responsibility for one's actions and their consequences.
- Completely reject fatalism and projecting suffering onto luck or destiny.
- Recognize the unbreakable link between human deeds and their intrinsic and extrinsic consequences, akin to cause and effect.
- Understand the fundamental distinction between Adam's self-reproach, "We have wronged ourselves," and Iblis's blame-shifting, "You led me astray."
- Denying free will is, in essence, denying the existence of the self as an agent and responsible being.
- "Hesitation" (taraddud) and "repentance" (tawba) are strong indicators of a belief in free will.
Sources: d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:39:10 d6-s10 · 00:41:00 d6-s10 · 00:43:00 d6-s10 · 00:45:00
به زبانِ تو — Bahasamu · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.