Leggi› Libro 1› Il re porta il medico dal paziente per esaminare le sue condizioni› Distico 123
M1:123 — در تصوّر ذات او را گُنج کو / تا درآید در تصوّر مثل او
M1:123
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چگونه ذات او در توانِ تصور آدمی میگنجد؟ چگونه مانند او به اندیشه و خیال درمیآید؟ معنا: این بیت بیانگر آن است که ذات خداوند یا حقیقت مطلق، از هرگونه تصور و تصویر ذهنی آدمی فراتر است و در حیطهٔ فهم بشری نگنجد.
شرح
مولانا، در ادامهٔ بحث از «شمس جان» که در ابیات پیشین طرح کرده بود، با این بیت پرسشی کلیدی مطرح میکند: «ذات حق را چگونه میتوان به تصور درآورد؟ یا حتی مَثَل و مانندی برای او در خیال ساخت؟» پاسخ او، بیهیچ تردیدی، منفی است. ذات خداوند، یا به تعبیر او «شمس جان»، چنان بیصورت و فراتر از ماده است که در چارچوب تصورات ذهنی ما، که همواره با صورتها و مفاهیم سروکار دارند، نمیگنجد.
من قبلاً هم به این نکته اشاره کردهام که تصور (Information در انگلیسی) همیشه احضار و درک صورت است. شما وقتی چیزی را تصور میکنید، یک «فرم» از آن در ذهن خود میسازید. اما اگر شیئی «بیفرم» و «بیصورت» باشد، چگونه میتوانید از آن تصویری بسازید؟ چنین چیزی، از نظر مولانا و عارفان، محال است. همانگونه که شمس فلک، یعنی خورشید آسمانی، اگرچه در خارج یگانه است، اما میتوان مثل و مانند آن را در ذهن تصویر کرد، ولی «شمس جان» که «خارج آمد از اثیر» (همان عرصهٔ طبیعت و هرچه در آن است)، نه در ذهن نظیری دارد و نه در خارج.
مولانا این مفهوم را بارها با مثالهای گوناگون توضیح داده است. یکی از زیباترین آنها، داستان اشتر و خانهٔ مرغ است: «چون به خانهٔ مرغ اشتر پا نهاد / خانه ویران گشت و سقفش اوفتاد». یعنی اشتر (نماد حق مطلق) نمیتواند در خانهٔ مرغ (نماد خیال و فهم محدود بشری) بگنجد. ورود او به معنای فنای خانه و اهل خانه است. همینطور در مورد جویندهٔ خدا میگوید: «همچنین جویای درگاه خدا / چون خدا آید شود جوینده لا». وقتی حق جلوه کند، جوینده در برابر عظمت او «لا» میشود، یعنی فانی میگردد. این دو با هم جمع نمیشوند، «مانعةالجمع» هستند.
یک مثال دیگر، قصهٔ پشه و باد در محضر سلیمان است. پشه از باد شکایت میبرد که او را از ایستادن باز میدارد. سلیمان باد را احضار میکند، اما همین که باد حاضر میشود، پشه راه گریز در پیش میگیرد و میگوید: «ای شه، داد من از بود اوست». یعنی شکایتش از «بودن» باد است، نه از عمل آن. حضور یکی، مزاحم حضور دیگری است. این همان معنای «فنا» است که عارفان از آن دم میزنند؛ فنای سالک در ذات حق. این فنا، نه نیستی مطلق، بلکه عدم حضورِ جوینده در برابر حضورِ مطلق است. ذهنِ صورتسازِ ما نمیتواند حقیقت بیصورت را در خود بگنجاند؛ پس برای درک آن، باید از خود و تصورات خود فانی شود.
نکات کلیدی
- ذات خداوند از هرگونه تصور ذهنی و صورتسازی بشری فراتر است؛ حقیقت مطلق بیصورت است.
- توانایی تصور انسان محدود به «صورتها» است و نمیتواند بیصورتی را درک کند.
- ورود حقیقت مطلق (اشتر) به عالم فهم ما (خانه مرغ)، مستلزم فنای خود ما و تصوراتمان است.
- جویندهٔ خدا باید آمادهٔ «لا» شدن و فنا در برابر حضور حق باشد.
- همانند داستان پشه و باد، حضور مطلق حق مجال حضور «من»ِ جوینده را نمیدهد؛ این دو مانعةالجمعاند.
Sources: d1-s19 · 00:26:34 d1-s19 · 00:34:00 d1-s19 · 00:47:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Where is the capacity within human conception for His Essence to enter? So that His like might enter into conception? Meaning: This verse asserts that the Essence of God, or ultimate reality, transcends all human imagination and mental conception, thus remaining beyond the grasp of finite understanding.
Explanation
Following his discourse on the 'Sun of the Soul' (Shams-e Jan) in preceding verses, Mawlana poses a pivotal question with this couplet: "How can the Divine Essence be conceived by human imagination? Or even how can a likeness of Him be fashioned in thought?" His answer, unequivocally, is no. The Essence of God, or as he terms it, the Shams-e Jan, is so utterly bi-ṣūrat (formless) and transcendent of matter that it cannot be contained within the frameworks of our mental conceptions, which invariably deal with ṣūrat (forms) and notions.
As I have frequently pointed out, taṣavvor (conception or information, in its English sense) fundamentally entails the apprehension and internalizing of a 'form.' When you conceive something, you construct a 'form' of it in your mind. But if something is 'formless' or bi-ṣūrat, how can you possibly create an image of it? Such a feat, in Mawlana's view and that of mystics, is an impossibility. Just as the celestial sun (Shams-e falak), though unique in its external existence, can have its likeness imagined in the mind, the Shams-e Jan which 'comes forth from beyond the athīr' (the realm of nature and all that is contained within it), has no parallel in either mind or external reality. It is lā ḍidda lahu wa lā nidd lahu (He has no opposite and no peer).
Mawlana elucidates this concept through various parables. One of the most beautiful is the tale of the camel in the bird's house: Chūn be khāneh-ye murgh ushtur pā nehād / Khāneh vīrān gasht u saqfash ūftād (When the camel set foot in the bird's house / The house was ruined and its roof fell down). This illustrates that the camel (symbolizing Absolute Truth) cannot fit into the bird's house (symbolizing limited human imagination and understanding). Its entry signifies the annihilation (fanā) of the house and its inhabitants. Similarly, regarding the seeker of God, he states: Hamchunīn jūyā-ye dargāh-e Khudā / Chūn Khudā āyad shavad jūyandeh lā (Likewise, the seeker at God's threshold / When God arrives, the seeker becomes 'nothing'). When the Divine manifests, the seeker, overwhelmed by its grandeur, becomes lā (nothing), annihilated. These two cannot coexist; they are māniʿat al-jamʿ (mutually exclusive).
Another example is the story of the gnat and the wind before Solomon. The gnat complains that the wind prevents it from standing still. Solomon summons the wind, but as soon as the wind appears, the gnat flees, exclaiming, 'O King, my complaint is from his very presence!' That is, its grievance is against the 'being' of the wind, not its actions. The presence of one impedes the presence of the other. This encapsulates the meaning of fanā that mystics speak of: the annihilation of the seeker in the Divine Essence. This fanā is not absolute non-existence, but rather the non-presence of the seeker in the face of Absolute Presence. Our form-making mind cannot contain formless Truth; therefore, to comprehend it, the mind must undergo annihilation from itself and its own conceptions.
Key takeaways
- God's Essence transcends all human mental conception and form-making; Absolute Truth is formless.
- Human conception is limited to 'forms' and cannot grasp the formless.
- The entry of Absolute Truth into our realm of understanding necessitates the annihilation (fanā) of ourselves and our conceptions.
- The seeker of God must be ready to become 'nothing' (lā) and be annihilated in the face of Divine Presence.
- Like the gnat and the wind, the Absolute Presence of Truth leaves no room for the presence of the individual 'I'; these two are mutually exclusive.
Sources: d1-s19 · 00:26:34 d1-s19 · 00:34:00 d1-s19 · 00:47:45
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
این بیت بیان میکند که ذات خداوند یا حقیقت مطلق، از هرگونه تصور و تصویر ذهنی آدمی فراتر است و در حیطهٔ فهم و خیال بشری نمیگنجد.
مولانا در ادامهٔ بحث از «شمس جان» که در ابیات پیشین مطرح کرده بود، با این بیت پرسشی کلیدی را پیش میکشد: «ذات حق را چگونه میتوان به تصور درآورد؟ یا حتی مَثَل و مانندی برای او در خیال ساخت؟» پاسخ او، بیهیچ تردیدی، منفی است. ذات خداوند، یا به تعبیر او «شمس جان»، چنان بیصورت و فراتر از ماده است که در چارچوب تصورات ذهنی ما، که همواره با صورتها و مفاهیم سروکار دارند، نمیگنجد.
تصور (Information در انگلیسی) همیشه به معنای درک و احضار یک «صورت» است. وقتی چیزی را تصور میکنید، یک «فرم» از آن در ذهن خود میسازید. اما اگر شیئی «بیفرم» و «بیصورت» باشد، چگونه میتوان از آن تصویری ساخت؟ چنین چیزی، از نظر مولانا و عارفان، محال است. همانگونه که خورشید آسمان، اگرچه در عالم خارج یگانه است، اما میتوان مثل و مانند آن را در ذهن تصویر کرد، ولی «شمس جان» که از عالم طبیعت فراتر است، نه در ذهن نظیری دارد و نه در خارج.
مولانا این مفهوم را بارها با مثالهای گوناگون توضیح داده است. یکی از زیباترین آنها، داستان شتر و خانهٔ مرغ است: «چون به خانهٔ مرغ اشتر پا نهاد / خانه ویران گشت و سقفش اوفتاد». یعنی حقیقت مطلق (اشتر) نمیتواند در خانهٔ فهم محدود بشری (خانه مرغ) بگنجد. ورود او به معنای فنای خانه و اهل خانه است. همینطور در مورد جویندهٔ خدا میگوید: «همچنین جویای درگاه خدا / چون خدا آید شود جوینده لا». وقتی حق جلوه کند، جوینده در برابر عظمت او «لا» (هیچ) میشود، یعنی فانی میگردد. این دو با هم جمع نمیشوند و «مانعةالجمع» هستند.
- تصوّر
- خیال، اندیشه، صورت ذهنی ساختن
- گُنج
- گنجایش، ظرفیت، جا
- کو
- کجاست؟
Dieses Verspaar stellt die Unmöglichkeit fest, dass das Wesen Gottes oder die absolute Wirklichkeit von der menschlichen Vorstellungskraft erfasst werden kann, da sie jegliche Form und Vorstellung übersteigt.
Rumi setzt hier seine Erörterung der „Sonne der Seele“ (Schams-e Dschān) fort und stellt eine entscheidende Frage: Wie kann das göttliche Wesen von der menschlichen Vorstellung erfasst werden? Oder wie kann auch nur ein Gleichnis für es im Denken erschaffen werden? Seine Antwort ist ein unmissverständliches Nein. Das Wesen Gottes ist so vollkommen formlos (bī-ṣūrat) und jenseits der Materie, dass es nicht in den Rahmen unserer mentalen Vorstellungen passt, die immer mit Formen und Begriffen arbeiten.
Wie Dr. Soroush hervorhebt, ist Vorstellung (taṣawwur) im Wesentlichen die Erfassung und Verinnerlichung einer „Form“. Wenn man sich etwas vorstellt, konstruiert man eine Form davon im Geist. Wenn aber etwas „formlos“ ist, wie kann man ein Bild davon schaffen? Dies ist für Rumi und die Mystiker unmöglich. Während die physische Sonne am Himmel, obwohl einzigartig, in ihrer Art vorgestellt werden kann, hat die „Sonne der Seele“, die „jenseits des Äthers“ (asīr) – also jenseits der gesamten Naturwelt – existiert, weder im Geist noch in der äußeren Realität eine Entsprechung.
Rumi veranschaulicht dies oft mit Gleichnissen. Eines der eindrücklichsten ist die Geschichte vom Kamel im Haus des Vogels: „Als das Kamel das Haus des Vogels betrat, / wurde das Haus zerstört und sein Dach stürzte ein.“ Das Kamel (Symbol der absoluten Wahrheit) passt nicht in das Haus des Vogels (Symbol der begrenzten menschlichen Vorstellung). Sein Eintritt bedeutet die Vernichtung (fanāʾ) des Hauses. Ähnlich verhält es sich mit dem Suchenden nach Gott: „Wenn Gott erscheint, wird der Suchende zu ‚Nichts‘.“ Wenn das Göttliche sich manifestiert, wird der Suchende angesichts seiner Erhabenheit ausgelöscht. Die beiden können nicht koexistieren; sie schließen einander aus (māniʿat al-dschamʿ). Der formgebende menschliche Geist kann die formlose Wahrheit nicht fassen; um sie zu begreifen, muss der Geist sich selbst und seine Vorstellungen aufgeben und sich im Absoluten auflösen.
- تصوّر
- Vorstellung, Konzeption; der mentale Akt, eine Form oder ein Bild von etwas im Geist zu schaffen.
- ذات
- Wesen, Essenz, Substanz; bezieht sich hier auf das innerste, unbegreifliche Wesen Gottes.
- گُنج
- Fassungsvermögen, Platz, Raum; die Fähigkeit, etwas aufzunehmen oder zu enthalten.
- مثل
- Gleichnis, Ebenbild, Analogon; etwas, das einem anderen ähnlich ist oder es repräsentiert.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.