Leggi› Libro 1› Il re invia messaggeri a Samarcanda per portare l'orafo› Distico 222
M1:222 — تو مگو ما را بدان شه بار نیست / با کریمان کارها دشوار نیست
M1:222
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: به خودت مگو که ما را به دربار آن پادشاه راهی نیست؛ کارها با کریمان دشوار نیست. معنا: این بیت به سالکان اطمینان میدهد که دسترسی به خداوند، با وجود ناچیزی و خطاهایشان، دشوار نیست، زیرا او کریم و بخشنده است و درگاهش همیشه به روی بندگان گشوده است.
شرح
این بیت پایانیِ داستانِ پر حکمت و معنای کنیزک و پادشاه در دفتر اول مثنوی است و بیگمان، از لطیفترین، انسانیترین و گویاترین ابیات مثنوی شریف بهشمار میرود. مولانا در این تکبیت، عصارهٔ عشق و معرفت خود را دربارهٔ خداوند آشکار میسازد و آن را در جملهای موجز به ودیعت مینهد.
در اینجا، مولانا به یک «دفع دخل مقدّر» دست میزند؛ یعنی اعتراض و تردیدی را که شاید در دل شنوندهای بیدار شود، پیشاپیش پاسخ میگوید. آن اعتراض این است که «ما کجا، خداوند بزرگ و متعالی کجا؟» چه نسبتی میان این انسانِ ناقص و فاسد با آن پادشاهِ عالم پاک وجود دارد که بتواند معشوق او قرار بگیرد؟ مولانا این تردید را به تندی رد میکند و میفرماید: «نه، اینطور نیست. تو با یک معشوق کریم و باوفا سروکار داری، نه معشوقی بیاعتنا و بیوفا که پشت به عاشقانش کند.»
این عشق الهی، از جنس عشقهای مجازی و زمینی نیست که معشوق از حال عاشق بیخبر بماند، یا حتی عاشق را به تباهی بکشاند. سعدی چه نیکو میسراید: «شبان آهسته میگریم مگر رازم نهان ماند / به گوش هر که در عالم رسید آواز پنهانم.» در آنجا، معشوق بیخبر است و عاشق در رنج. اما در عشق الهی، معشوق خود «کمند عشق» را میافکند و عاشق را به سوی خود میکشد. عشق حقیقی، بر خلاف عشق پروانه به شمع که پروانه را میسوزاند، عاشق را نمیفشارد، بلکه او را «فربهتر» و کاملتر میسازد. چنانکه مولانا میفرماید: «در دو چشم من نشین ای آنکه از من منتری / تا قمر را وانمایم کز قمر روشنتری.» معشوق حقیقی، از «منِ» عاشق، «منتر» است و پیوستن به او، هویت عاشق را نه از بین میبرد که عالیتر و با شکوه تر میکند.
نکتهٔ کلیدی این بیت، مفهوم «کَرَم» است. کرم، نزد مولانا و در فلسفهٔ کلام اشعری که مولانا به آن بسیار نزدیک است، برتر از عدالت دانسته میشود. عدالت، عمل کردن به قدر استحقاق است، در حالی که کرم، بخشیدن بیش از استحقاق است و حتی گذشت از گناهان را شامل میشود. خداوندِ کریم، خود را مقید به عدالت نمیداند؛ او میتواند بیش از استحقاق ببخشد و از مجازات گناهکار بگذرد. این کرم است که راه را برای انسان باز میکند و «کارها را دشوار نمیسازد.» بنابراین، آن پادشاه (حقتعالی)، هرگز بندگانش را از درگاه خود نمیراند، بلکه با کرم و احسان، راه وصل را بر آنان هموار میکند، فارغ از میزانِ استحقاقشان.
نکات کلیدی
- دسترسی به خداوند، برخلاف تصور، دشوار نیست و درگاه او همیشه گشوده است.
- عشق الهی از کرم و بخشش ذات حق سرچشمه میگیرد، نه از استحقاق بنده.
- معشوق حقیقی، خود آغازگر عشق است و کمند آن را بر گردن عاشق میافکند.
- عشق راستین عاشق را فنا نمیکند، بلکه هویت او را فربهتر و کاملتر میسازد.
- مولانا، کرم (بخشندگی) الهی را بر عدالت او ارجح میداند؛ زیرا کرم فراتر از استحقاق میبخشد.
Sources: d1-s21 · 00:01:25 d1-s21 · 00:01:54 d1-s21 · 00:07:18 d1-s21 · 00:09:09 d1-s21 · 00:10:09 d1-s20 · 00:02:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Do not say we have no access to that King; / With the Generous, tasks are not difficult. Meaning: This verse reassures spiritual seekers that, despite their perceived insignificance or shortcomings, access to God is never hard, for He is the Most Generous and His door is always open.
Explanation
This couplet concludes the deeply wise and meaningful 'Story of the King and the Slave-Girl' in Book One of the Mathnawi, and it stands, without doubt, among the most tender, humane, and eloquent verses in the entire work. In this single beyt, Mevlana distills the essence of his love and insight concerning God, entrusting it to us in a concise declaration.
Here, Mevlana engages in a 'pre-emptive rebuttal' (dafʿ-i dakhl-i muqaddar); he anticipates and responds to a doubt or objection that might stir in the listener's heart. That objection is: 'Where are we, and where is the great and transcendent God?' What kinship exists between this flawed and imperfect human and that King of the pure realm, that such a one could become His Beloved? Mevlana dismisses this doubt sharply, stating: 'No, it is not so. You are dealing with a Generous (Karim) and faithful Beloved, not one who is indifferent or unfaithful, turning His back on His lovers.'
This divine love is not of the same nature as ephemeral, worldly loves, where the beloved remains unaware of the lover's state, or even leads the lover to ruin. Sa'di beautifully laments: 'I weep softly through the night, lest my secret remain hidden / But the secret sound of me has reached every ear in the world.' In such earthly love, the beloved is oblivious, and the lover suffers. But in divine love, the Beloved Himself casts the 'net of love' and draws the lover towards Himself. True love, unlike the moth's self-immolating love for the candle, does not consume the lover; rather, it makes them 'fatter' (farbeh-tar) and more complete. As Mevlana says: 'Dwell in my two eyes, O You who are more 'me' than I / So I may show the moon that You are brighter than the moon.' The true Beloved is 'more me' than the lover's own 'me,' and union with Him does not obliterate the lover's identity but elevates and glorifies it.
The pivotal concept in this verse is Karam (Divine Generosity). Karam, in Mevlana's view and in the Ash'arite theological philosophy with which he closely aligns, is considered superior to 'Adālat (Divine Justice). Justice entails acting according to what is due, whereas Karam involves bestowing more than what is deserved, and even includes overlooking sins. The Generous God does not consider Himself bound by justice; He can bestow more than is deserved and pardon the transgressor. It is this Karam that opens the path for humanity and makes the 'tasks' (of approaching Him, of loving Him) 'not difficult.' Therefore, that King (God Almighty) never turns away His servants from His threshold; rather, through Karam and benevolence, He smooths the path of union for them, regardless of their perceived merit.
Key takeaways
- Access to God is not difficult, contrary to common assumptions, and His door is always open.
- Divine love originates from God's inherent generosity (karam), not from the seeker's merit.
- The true Beloved is the initiator of love, casting its net upon the lover's heart.
- Genuine love does not annihilate the lover but enriches and perfects their identity.
- Rumi prioritizes Divine Generosity (karam) over Divine Justice ('adalat), as karam bestows beyond what is deserved.
Sources: d1-s21 · 00:01:25 d1-s21 · 00:01:54 d1-s21 · 00:07:18 d1-s21 · 00:09:09 d1-s21 · 00:10:09 d1-s20 · 00:02:45
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
این بیت به سالکان راه حق اطمینان میدهد که با وجود ناچیزی و خطاهایشان، رسیدن به خداوند دشوار نیست، زیرا او کریم و بخشنده است و درگاهش همواره به روی بندگان گشوده است.
این بیت، آخرین بیت داستان پرمعنای «کنیزک و پادشاه» و چکیدهٔ نگاه مولانا به رابطهٔ انسان با خداوند است. مولانا در اینجا به یک تردید احتمالی در دل سالک پاسخ میدهد؛ تردیدی که میگوید: «ما کجا و خداوند متعال کجا؟ چگونه انسانِ ناقص و خطاکار میتواند به معشوقی چنان پاک و بزرگ برسد؟»
پاسخ مولانا قاطع است: «اینطور نیست.» زیرا معشوق حقیقی، خداوندی «کریم» است. او همچون معشوقهای زمینی نیست که به عاشق بیاعتنایی کند یا از حال او بیخبر باشد. برعکس، این معشوقِ باکرامت، خود آغازگر عشق است و با «کمند عشق»، بنده را به سوی خود میکشد. عشق او، عاشق را نمیسوزاند و نابود نمیکند، بلکه او را کاملتر و «فربهتر» میسازد.
نکتهٔ کلیدی در این بیت، واژهٔ «کریم» است. در نگاه مولانا، که به کلام اشعری نزدیک است، «کَرَم» الهی بر «عدالت» او برتری دارد. عدالت یعنی دادن پاداش به اندازهٔ شایستگی، اما کرم یعنی بخشیدنِ بسیار فراتر از استحقاق و حتی نادیده گرفتن گناهان. از آنجا که خداوند کریم است، راه رسیدن به خود را بر کسی نمیبندد و کار را بر بندگانش دشوار نمیکند. بنابراین، این بیت دعوتی سرشار از امید است به سوی خداوندی که درگاهش نه بر اساس لیاقت ما، که بر اساس کرم بیپایان خودش گشوده است.
- شه
- شاه، پادشاه؛ در اینجا کنایه از خداوند است.
- بار نیست
- اجازهٔ ورود نیست، راهی نیست، دسترسی ممکن نیست.
- کریمان
- بخشندگان، بزرگواران، کسانی که بدون چشمداشت میبخشند.
This couplet reassures spiritual seekers that, despite their perceived insignificance or shortcomings, approaching God is never hard, for He is the Most Generous and His door is always open to His servants.
This couplet serves as the poignant conclusion to the 'Story of the King and the Slave-Girl' in Book One of the Masnavi. Here, Mevlana performs a 'pre-emptive rebuttal' (dafʿ-i dakhl-i muqaddar), addressing a common human doubt: 'How can insignificant beings like us aspire to the love of the great and transcendent God?' He firmly rejects this self-deprecating thought, emphasizing that the divine Beloved is not like an indifferent or unfaithful earthly beloved. Instead, God is a Karim (Generous) and faithful Beloved.
The core of this verse lies in the concept of Karam, or Divine Generosity. Mevlana, aligning with Ash'arite theological philosophy, considers Karam to be superior to 'Adālat (Divine Justice). While justice operates on what is deserved, Karam bestows more than merit, even extending to the forgiveness of sins. The Generous God is not bound by strict justice; He can grant beyond what is due and pardon transgressions. It is this boundless Karam that makes the path to Him accessible and 'not difficult' for humanity.
Unlike fleeting worldly loves where the beloved might be unaware or even detrimental, divine love is initiated by God Himself, who casts the 'net of love' to draw the lover in. This true love does not diminish the lover but rather enriches and perfects their identity. Thus, the 'King' (God Almighty) never turns away His servants; through His immense Karam and benevolence, He smooths the path of union for them, irrespective of their perceived worthiness.
- کریم
- The Generous; a divine attribute referring to God's boundless generosity, beneficence, and magnanimity, often exceeding what is deserved.
- بار
- Access, entry, permission to enter a court or presence; also, burden or responsibility.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.