Leggi› Libro 1› Spiegazione che l'uccisione e l'avvelenamento dell'orafo furono per divina ispirazione e non per desiderio egoistico o cattiva deliberazione› Distico 235
M1:235 — گر نبودی کارش الهامِ اِله / او سگی بودی دراننده نه شاه
M1:235
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر کارش از الهام الهی نبود، او سگی درنده به شمار میآمد نه پادشاهی حکیم. معنا: این بیت توضیح میدهد که اعمال عارفان که گاه در ظاهر ناخوشایند مینماید، اگر از الهام الهی سرچشمه نگیرد، ستمکارانه است؛ اما با هدایت حق، عین حکمت و رحمت است.
شرح
این بیت، از مثنوی، قصهٔ حکیمانهٔ خضر و موسی را به یاد ما میآورد. همانطور که در قرآن کریم آمده، اعمال خضر در ظاهر ویرانگر یا بیرحمانه مینمود، از شکافتن کشتی گرفته تا کشتن آن نوجوان. اما مولوی، با بهرهگیری از مفهوم «زبد» (کف) که در قرآن در وصف باطل و ناخالصی آمده، به ما میآموزد که ظاهر اعمال، به ویژه اعمال عارفان و اولیاء الهی، میتواند فریبا باشد.
من همیشه بر این نکته تأکید کردهام که «بهره آن است امتحان نیک و بد / تا بجوشد بر سر آرد زر زبد». این جهان کورهٔ امتحانی است که حقیقت را از ناخالصی جدا میکند. مولوی در اینجا میگوید، اگر عمل خضر – که در نگاه موسی تخریب و جنایت بود – از «الهامِ اِله» نبود، او در حقیقت همانند «سگی درنده» میبود، نه یک «شاه» حکیم و بصیر. «شاه» در اینجا کنایه از کسی است که با حکمت الهی مینگرد و عمل میکند، حتی اگر عملش در ظاهر زشت و نازیبا به نظر آید. «کار خوبی کرد، اما کار خوبی که ظاهرش بد بود، اما باطنش نیک بود و اخلاقی بود.»
همینطور که خضر کشتی را «تعمیر کرد، نه اینکه خراب کنه» تا از چنگ پادشاه ستمگر رها شود، بسیاری از اعمال اولیا را باید از منظر حکمت الهی نگریست. نکتهٔ محوری این است که قضاوت سطحی، حتی برای یک نبی چون موسی، میتواند مانع دیدن حقیقت شود. مولوی به ما هشدار میدهد: «وهم موسی با همه نور و هنر / شد از آن محجوب، تو بی پر مپر». اگر موسی با همهٔ فهم و هنرش از درک این راز محروم ماند و اعتراض کرد، ما، که «مرغ پرنارسته»ای بیش نیستیم، باید نهایت احتیاط را در قضاوت به خرج دهیم. اعتراض بیجا، ما را «طعمه هر گربه دران» خواهد کرد.
سخن مولوی این است: اگر چیزی را نفهمیدید، نگویید باطل است؛ بگویید شاید به عقل من نمیرسد، شاید حکمتی پنهان در آن نهفته است. این بیت دعوت به فروتنی معرفتی و نگاهی عمیقتر به اعمالی است که از سرچشمهٔ الهام و وحی جاری میشوند؛ نگاهی که از ظاهر خشن و ناخوشایند بگذرد و به باطن نیکو و رحیمانهٔ آنها راه یابد.
نکات کلیدی
- ظاهر اعمال عارفان ممکن است گمراهکننده باشد؛ باید به باطن الهامشدهٔ آن نگریست.
- عملی که بدون الهام، شر و درندگی است، با هدایت حق عین حکمت و پادشاهی است.
- داستان خضر و موسی نمونهٔ بارزی از قضاوت سطحی در مقابل بصیرت الهی است.
- مولانا خواننده را به فروتنی معرفتی و پرهیز از قضاوت عجولانه فرامیخواند.
- فهم حقیقی نیازمند پرواز با بالهای بلوغ معنوی است، نه بیپر پریدن.
- این بیت تأکید میکند که حق و باطل، همچون زر و زبد، در «امتحان نیک و بد» از هم جدا میشوند.
Sources: d1-s21 · 00:57:38 d1-s21 · 00:56:10 d1-s21 · 00:59:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Were his deed not a divine inspiration, / He would be a tearing dog, not a king. Meaning: This verse explains that actions of mystics, which may outwardly appear harsh, are acts of wisdom and mercy if they stem from divine inspiration; otherwise, they would be deemed cruel.
Explanation
This verse from the Masnavi eloquently invokes the profound and often counter-intuitive narrative of Khidr and Moses. As narrated in the Quran, Khidr’s actions—be it the scuttling of a ship or the slaying of a youth—appeared, to an external observer, to be destructive or cruel. Yet, Mowlana, drawing upon the Quranic metaphor of zabad (foam) that represents falsehood and impurity, teaches us that the outward appearance of deeds, particularly those of mystics and divine friends, can be deeply deceptive.
I have consistently emphasized that the purpose of the world’s trials is to separate truth from dross: بهره آن است امتحان نیک و بد / تا بجوشد بر سر آرد زر زبد (The purpose of the trial of good and bad / Is for the dross to boil up and the gold to rise). Here, Mowlana asserts that if Khidr’s act – which to Moses’s eyes was an act of destruction – had not been الهامِ اِله (divine inspiration), he would indeed be likened to a سگی دراننده (a tearing dog), rather than a discerning شاه (king). A king in this context symbolizes one who acts with divine wisdom and insight, even if the action itself appears harsh or unpleasant. Indeed, as I noted, Khidr “did a good deed, but a good deed whose appearance was bad, but its essence was good and moral.”
Just as Khidr, in essence, “repaired the ship, not ruined it,” to save it from a tyrannical king, so too must we view many of the actions of saints from the vantage point of divine wisdom. The central point is that superficial judgment, even by a prophet like Moses, can obscure the truth. Mowlana warns us: وهم موسی با همه نور و هنر / شد از آن محجوب، تو بی پر مپر (Moses’s perception, with all its light and skill / Became veiled by it; do not you fly without wings). If Moses, with all his understanding and acumen, remained veiled from this secret and protested, then we, who are but مرغ پرنارسته (fledgling birds), must exercise the utmost caution in our judgments. Rash protest will only make us طعمه هر گربه دران (prey for any tearing cat).
Mowlana’s overarching message here is: if you fail to comprehend something, do not dismiss it as false; rather, acknowledge that it may contain a hidden wisdom beyond your current grasp. This verse is an invitation to epistemic humility and to a deeper contemplation of actions that flow from the wellsprings of divine inspiration and revelation; a contemplation that moves beyond harsh and unappealing appearances to discern their inherent goodness and mercy.
Key takeaways
- The outward appearance of mystics' actions can be deceptive; one must look to their divinely inspired essence.
- An act that, without inspiration, is malice and savagery, becomes wisdom and sovereignty with divine guidance.
- The story of Khidr and Moses serves as a prime example of superficial judgment versus divine insight.
- Mowlana calls the reader to epistemic humility and to refrain from hasty judgments.
- True understanding requires flying with the wings of spiritual maturity, not attempting to soar without them.
- This verse emphasizes that truth and falsehood, like gold and dross, are separated in the 'trial of good and bad'.
Sources: d1-s21 · 00:57:38 d1-s21 · 00:56:10 d1-s21 · 00:59:10
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Este verso explica que las acciones de los místicos, que pueden parecer duras en su apariencia, son actos de sabiduría y misericordia si provienen de la inspiración divina; de lo contrario, serían consideradas crueles.
Este verso evoca la historia coránica de Jidr (خضر) y Moisés. Las acciones de Jidr —desde perforar una barca hasta quitarle la vida a un joven— parecían destructivas o crueles para un observador externo. Sin embargo, Rumi nos enseña que las apariencias, especialmente en los actos de los amigos de Dios (awliya), pueden ser engañosas.
Rumi afirma que si el acto del rey (o de una figura como Jidr) no procediera de una inspiración divina (ilhām-i ilāh), en efecto sería como el de un «perro rapaz», no el de un «rey» sabio y perspicaz. El «rey» aquí simboliza a quien actúa con sabiduría divina, incluso si su acción parece severa. Como dice Rumi en los versos anteriores, el mundo es un crisol donde la prueba separa el oro de la escoria. La acción del rey, aunque aparentemente cruel, fue en esencia un acto moral y bueno destinado a purificar.
El punto central es que el juicio superficial, incluso para un profeta como Moisés, puede ocultar la verdad. Rumi nos advierte: «La percepción de Moisés, con toda su luz y destreza, / quedó velada por ello; tú no vueles sin alas». Si Moisés, con todo su entendimiento, no pudo comprender este misterio y protestó, nosotros, que somos como pájaros sin plumas, debemos ejercer la máxima cautela en nuestros juicios. Este verso es una invitación a la humildad epistémica y a contemplar más profundamente las acciones que fluyen de la inspiración divina, trascendiendo las apariencias para discernir su bondad y misericordia inherentes.
- الهامِ اِله
- Inspiración divina; una forma de conocimiento infundido directamente por Dios en el corazón de una persona, especialmente de los profetas y los santos.
- دراننده
- Que desgarra, rapaz, feroz. Describe a una bestia depredadora.
- شاه
- Rey, soberano. En el contexto sufí, a menudo se refiere a una persona espiritualmente realizada, un maestro o un santo que actúa con autoridad y sabiduría divinas.
این بیت توضیح میدهد که اعمال عارفان که گاه در ظاهر ناخوشایند به نظر میرسد، اگر از الهام الهی سرچشمه نگیرد، ستمکارانه است؛ اما با هدایت حق، عین حکمت و رحمت است.
این بیت، داستان حکیمانهٔ خضر و موسی را به یاد میآورد. همانطور که در قرآن آمده، کارهای خضر در ظاهر ویرانگر یا بیرحمانه به نظر میرسید، از شکافتن کشتی گرفته تا کشتن آن نوجوان. اما مولانا به ما میآموزد که ظاهر اعمال، بهویژه اعمال عارفان و اولیای الهی، میتواند فریبنده باشد.
این جهان کورهٔ امتحانی است که حقیقت را از ناخالصی جدا میکند. مولانا در اینجا میگوید اگر عمل آن مرد الهی (در داستان، طبیب پادشاه) که به ظاهر کشتن زرگر بود، از «الهامِ اِله» سرچشمه نمیگرفت، او در حقیقت مانند «سگی درنده» بود، نه یک «شاه» حکیم و بصیر. «شاه» در اینجا کنایه از کسی است که با حکمت الهی عمل میکند، حتی اگر عملش در ظاهر ناپسند به نظر آید. او کار نیکی کرد که ظاهرش بد بود، اما باطنش نیک و اخلاقی بود.
همانطور که خضر برای نجات کشتی از دست پادشاه ستمگر، آن را شکافت، بسیاری از اعمال اولیا را نیز باید از منظر حکمت الهی نگریست. نکتهٔ محوری این است که قضاوت سطحی، حتی برای پیامبری چون موسی، میتواند مانع دیدن حقیقت شود. مولانا به ما هشدار میدهد: «وهمِ موسی با همه نور و هنر / شد از آن محجوب، تو بیپَر مَپَر». اگر موسی با آن همه درک و بینش از درک این راز بازماند، ما که تجربهای نداریم باید در قضاوت بسیار محتاط باشیم.
پیام مولانا این است: اگر چیزی را نفهمیدید، نگویید باطل است؛ بگویید شاید به عقل من نمیرسد و حکمتی پنهان در آن نهفته است. این بیت دعوتی است به فروتنی در شناخت و نگاهی عمیقتر به اعمالی که از سرچشمهٔ الهام الهی جاری میشوند؛ نگاهی که از ظاهر خشن بگذرد و به باطن نیکوی آنها راه یابد.
- الهامِ اِله
- الهام و آگاهی از جانب خداوند
- دراننده
- درنده، وحشی، پارهکننده
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.