Leggi› Libro 6› Mustafa (su di lui la pace) raccomandò a Siddiq (che Dio sia soddisfatto di lui): 'Quando acquisti Bilal, loro, per testardaggine, aumenteranno il prezzo. Rendimi partecipe di questo merito, sii mio procuratore e prendi metà del prezzo da me'.› Distico 1015
M6:1015 — آنچ آن دم از لب صدیق جست / گر بگویم گم کنی تو پای و دست
M6:1015
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنچه در آن لحظه از لبان صدیق جاری شد، / اگر بازگویم، تو دست و پای خود را گم خواهی کرد (از حیرت).معنا: مولانا میگوید سخنانی که ابوبکر صدیق در آن لحظه بر زبان آورد چنان عمیق و ورای فهم عادی بود که اگر فاش شوند، شنونده را دچار سرگشتگی و حیرت کامل خواهد کرد.
شرح
مولانا در اینجا، به دنبال روایت دلنشین قصهٔ بلال و ابوبکر صدیق، از داستان بیرون میجهد و اشاره به نکتهای بس سترگ میکند که سرتاسر مثنوی را در بر گرفته است: مسئلهٔ وحدت فاعلی. این بیت، نقطهای کانونی است برای درک آن حقیقت که در منظومهٔ فکری مولانا، تنها یک فاعل حقیقی در عالم وجود دارد و آن خداوند است. مولانا با قاطعیت میگوید که آنچه در آن لحظه خاص از لبان ابوبکر جاری شد، در حقیقت نه سخن ابوبکر، که کلام خودِ خداوند بود.
این گزاره، سویهٔ دیگری از نظریهٔ وحدت را آشکار میکند: اینکه همهٔ عوامل و اسباب ظاهری در جهان، صرفاً «روپوش»هایی بر دستان خداوند هستند. ما، به خاطر ضعف بینش و ادراک جزئیمان، گمان میکنیم که این اسباب، خودشان فاعل حقیقیاند، در حالی که در پسِ این پردهها، تنها دست قدرتمند حق است که عمل میکند. این همان نادیدنِ «فاعلیت بلاکیف» حق است؛ یعنی فاعلیتی که به هیچ «چگونگی»ای مقید نیست و ورای فهم حسی و عقلی ماست.
عبارت «گم کنی تو پای و دست» به معنای از دست دادن تعادل فکری و حسی، یا به عبارت دقیقتر، سرگشتگی و حیرت عمیق است. مولانا میگوید اگر من آن کلام حقیقی را، که کلام خدا بود و از زبان صدیق جاری شد، برای شما فاش کنم، از شدت هیبت و عظمت آن، نه پای ماندن در جای خود را خواهید داشت و نه دست عمل کردن به شیوهٔ پیشین را. این گم کردن دست و پا، نتیجهٔ مواجهه با حقیقت محض و فاعلیت مطلق الهی است که تمامی بنیادهای ذهنی ما را در هم میریزد و ما را در برابر عظمت خویش، خلع سلاح میکند. این همان مرزی است که ادراک جزئی و تجربهٔ روزمره، در آن فرو میریزد و حقیقت، خود را برهنه و بیواسطه مینمایاند.
نکات کلیدی
- سخنان اولیای حق، تجلی کلام خداوند است؛ نه صرفاً گفتار بشری.
- تنها فاعل حقیقی در هستی، خداوند است و اسباب ظاهری، روپوشهایی بر دستان قدرت او هستند.
- فاعلیت خداوند «بلا کیف» است؛ یعنی ورای چگونگیها و ادراک حسی و عقلی ما.
- مواجهه با حقیقت محض و فاعلیت مطلق الهی، موجب حیرت و سرگشتگی کامل میشود و بنیانهای ادراک عادی را در هم میریزد.
Sources: d6-s22 · 00:05:10 d6-s22 · 00:06:25
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What at that moment from the lips of the Truthful One (ṣiddīq) sprang forth, / If I were to tell it, you would lose your feet and hands (in bewilderment).Meaning: Rumi states that the words uttered by Abu Bakr the Truthful were of such profound and extraordinary nature that if revealed, they would utterly bewilder and disorient the listener.
Explanation
Here, Rumi, following the captivating narrative of Bilal and Abu Bakr the Truthful, momentarily steps out of the story to illuminate a profound point that permeates the entire Masnavi: the issue of unity of agency (waḥdat-i fāʿilī). This couplet is a focal point for grasping the truth that, in Rumi's intellectual framework, there is only one true agent in the universe, and that is God. Rumi emphatically states that what flowed from Abu Bakr's lips at that specific moment was, in reality, not Abu Bakr's speech, but the very Word of God.
This assertion reveals another aspect of the doctrine of unity: that all apparent causes and instruments in the world are merely "veils" over the hands of God. We, due to the weakness of our limited perception, assume that these instruments are the true agents, whereas behind these curtains, it is only the mighty hand of God that acts. This is precisely our failure to perceive God's "agency without modality (fāʿiliyyat bi-kayf)"; that is, an agency that is not bound by any "how" and transcends our sensory and intellectual comprehension.
1The phrase "you would lose your feet and hands" signifies losing one's mental and sensory balance, or more precisely, profound bewilderment and astonishment. Rumi suggests that if he were to reveal that true speech—which was the word of God flowing through the tongue of the Truthful One—the sheer majesty and grandeur of it would leave the listener without the capacity to stand firm or to act in their accustomed ways. This loss of feet and hands is the result of encountering ultimate truth and absolute divine agency, which shatters all our mental foundations and disarms us before its magnificence. It marks the boundary where partial perception and everyday experience collapse, and truth reveals itself naked and unmediated.
Key takeaways
- The words of spiritual masters are manifestations of God's speech, not merely human discourse.
- God is the sole true agent in existence; apparent causes are mere veils over His mighty hand.
- Divine agency is 'without modality' (bi-kayf), transcending our sensory and intellectual comprehension.
- Encountering absolute truth and divine agency leads to profound bewilderment, shattering the foundations of ordinary perception.
Sources: d6-s22 · 00:05:10 d6-s22 · 00:06:25
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.