Leggi› Libro 6› L'ebreo rise e pensò che Siddiq fosse stato ingannato in questo contratto› Distico 1071
M6:1071 — جذب یزدان با اثرها و سبب / صد سخن گوید نهان بیحرف و لب
M6:1071
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: جاذبهٔ پروردگار، با اثرها و سببها، / صدها سخن پنهان، بیحرف و لب، میگوید. معنا: این بیت بیانگر آن است که خداوند از طریق نظام علت و معلول و جاذبهٔ جاری در جهان، به گونهای پنهان و بیواسطهٔ کلام، با هستی سخن میگوید.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پیش از آن، یکی از ژرفترین دیدگاههای خود را دربارهٔ زبان خداوند آشکار میکند. او تصریح دارد که صنع حق — یعنی آفرینش و تدبیر جاری خداوند در جهان — عین سخن گفتن اوست. کلام خدا لزوماً مجموعهای از حروف و اصوات نیست که از لب بگشاید؛ بلکه کار اوست، فعل اوست. آفتاب در برج حمل که میرسد، با گیاهان و دانهها سخن میگوید و به آنها فرمان میدهد که از خاک سر برآورند و بشکفند. آب زلال با ریاحین و نهال حرف میزند. اینها همه نمونههایی از «صنع» حقاند که «چون دم و حرف است از افسونگران». همانطور که با فشردن دکمهٔ آسانسور، فرمان «حرکت کن» به آن داده میشود، خداوند نیز با آفرینش و کنشهای خود در جهان، با هستی سخن میگوید و آن را به پیش میراند.
در این سیاق، «جذب یزدان» – جاذبه و کشش الهی که در سراسر عالم جاری است – نیروی اصلی و گویندهٔ حقیقی است. «اثرها و سبب» که در زبان معمول ما همان علت و معلولاند، ابزار و بستر این سخن گفتناند. اما مولانا در اینجا نیز از دیدگاه رایج فراتر میرود. او به هیچ وجه قائل به علیت ذاتی و مستقل برای اسباب نیست. علتها و معلولهایی که ما در طبیعت میبینیم، در نظر او، نه عوامل مستقل، بلکه «سنت» یا «عادت» الهیاند. این سنتها، پوششی بر فعل مستقیم خداوند هستند؛ خدا اینگونه «عادت» کرده است که جهان را بگرداند. آب آتش را خاموش میکند، سنگ به زمین بازمیگردد، دارو بیماری را شفا میدهد؛ اما اینها همه عادات جاریاند. خداوند «گاهی قدرت خارق سنت شود»؛ یعنی میتواند در هر لحظهای این عادات را درهم بشکند و خلاف آنها عمل کند. میتوانست آب، آتشافروز باشد و سنگ به آسمان پر کشد.
بنابراین، اسباب و مسببات، «روپوش» و پردهای بر روی ارادهٔ مستقیم الهیاند. مولانا در جای دیگر میگوید: «نه که تأثیر از قدر مأمور نیست / لیک تأثیرش از او معقول نیست». یعنی این مقدرات که در جامهٔ علل و معلولها ظاهر میشوند، تأثیر دارند، اما اگر گمان کنیم تأثیر از خود آنهاست، این عقلی نیست و سخنی نامعقول است. اینها تنها مجاری و معبرهای ارادهٔ حقاند.
این درک عمیق از ماهیت علیت و گفتار الهی، بیشک برای «عقل مقلد» و ذهنی که به ظواهر اسباب خو گرفته، دشوار و حتی غیرقابل پذیرش است. مولانا خود این نکته را میفهمد و با طنزی ظریف میگوید: «گر بپرسد عقل چون باشد مرام / گو چنان که تو ندانی والسلام». به این معنا که اگر عقل مقلد در پی فهم این اسرار برآید، پاسخ این است که عقل او از درک این مرام عاجز است. این نکتهای است که نشان میدهد مولانا حقیقتی را عرضه میکند که فراتر از درک معمول و سطحی است و نیازمند بصیرتی ژرفتر است.
نکات کلیدی
- گفتار خداوند در آفرینش او نهفته است؛ کلام او لزوماً از حروف و اصوات نیست.
- علت و معلول در جهان، صرفاً «سنت» و «عادت» الهیاند، نه عوامل مستقل و دارای علیت ذاتی.
- «جذب یزدان» (جاذبهٔ الهی) نیروی محرکهٔ اصلی در پس همهٔ پدیدهها و کنشهای عالم است.
- خداوند میتواند در هر لحظهای این عادات و قواعد ظاهری جهان را درهم شکند و خلاف آن عمل کند.
- درک این حقایق عمیق فراتر از توان «عقل مقلد» و فهم سطحی امور است.
Sources: d6-s22 · 01:52:37 d6-s22 · 01:56:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: God's attraction, through effects and causes, / Speaks a hundred hidden words, without sound or lip. Meaning: This verse conveys that God communicates with existence through the system of cause and effect and the inherent attraction in the world, speaking in a hidden manner without recourse to conventional words.
Explanation
In this verse, along with the preceding ones, Mawlana unveils one of his deepest insights into the nature of God's language. He asserts that God's ṣanʿ — His creation and ongoing administration of the world — is, in essence, His speech. The divine word is not necessarily a collection of letters and sounds emanating from lips; rather, it is His action, His deed. When the sun enters the sign of Aries (Hamal), it speaks to the plants and seeds, commanding them to sprout from the earth and blossom. Clear water converses with flowers and saplings. These are all examples of divine 'making' which are 'like the breath and word of magicians' (afsun-garān). Just as pressing an elevator button conveys the command 'move,' God speaks to existence and propels it forward through His acts of creation and intervention in the world.
Within this context, jadhb-i Yazdān – the divine attraction and pull that pervades the entire cosmos – is the primary force and the true speaker. The athar-hā o sabab (effects and causes), which in our common language are simply cause and effect, are merely the instruments and channels of this speech. However, Mawlana transcends conventional understanding here. He firmly rejects the notion of inherent and independent causality for these means. The causes and effects we observe in nature are, in his view, not independent agents, but rather divine 'customs' (sunnat) or 'habits' (ʿādat-i ilāhī). These customs serve as a veil over God's direct action; God has 'habituated' Himself to govern the world in this manner. Water extinguishes fire, a stone returns to the earth, medicine cures illness; but these are all current habits. God's 'power sometimes breaks the custom' (gāh qudrat khāriq-i sunnat shavad); meaning, He can at any moment shatter these habits and act contrary to them. Water could have ignited fire, and stones could have ascended to the sky.
Therefore, causes and effects are mere 'cover-ups' (rūpūsh) and veils over direct divine will. Mawlana states elsewhere: 'It's not that the decreed influences are not agents / But their influence from themselves is not rational.' This means that while these decrees, manifesting as causes and effects, do have an apparent influence, it is illogical to assume that the influence originates independently from them. They are merely conduits and channels for the divine will.
This profound understanding of causality and divine speech is undoubtedly challenging, even unacceptable, for the 'imitative intellect' (ʿaql-i muqallid) and minds accustomed to superficial explanations. Mawlana himself recognizes this and, with subtle irony, remarks: 'If the intellect asks, 'What is this path?' / Say, 'It is such that you cannot know,' and that is all' (Wa-s-salām). This implies that if the imitative intellect attempts to grasp these secrets, the answer is that it is incapable of comprehending this profound truth. This highlights that Mawlana presents a truth that transcends ordinary, superficial understanding and demands deeper insight.
Key takeaways
- God's speech is inherent in His creation; His word is not necessarily comprised of letters and sounds.
- Causes and effects in the world are merely divine 'customs' and 'habits,' not independent agents with intrinsic causality.
- The 'Divine Attraction' (jadhb-i Yazdān) is the primary driving force behind all phenomena and actions in the cosmos.
- God can, at any moment, break these apparent customs and laws of the world and act contrary to them.
- Grasping these profound truths extends beyond the capacity of the 'imitative intellect' and superficial understanding.
Sources: d6-s22 · 01:52:37 d6-s22 · 01:56:50
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.